La Concepción del Ser Humano en Karl Marx

La filosofía de Karl Marx parte de una comprensión del ser humano como un ente concreto, social e histórico. A diferencia de las visiones idealistas, Marx considera que el ser humano se define por sus condiciones materiales de existencia, por vivir en sociedad y por cambiar a lo largo de la historia. No tiene una esencia fija, sino que se transforma con el tiempo, según las relaciones económicas y sociales en las que vive. Una característica fundamental del ser humano es su capacidad de trabajar. Marx lo define como homo faber, es decir, un ser que se realiza a través del trabajo. Este tiene un potencial emancipador, ya que permite desarrollar habilidades, crear bienes y relacionarse con los demás. Sin embargo, bajo condiciones injustas, el trabajo se convierte en un medio de dominación, especialmente en el sistema capitalista.

Aquí aparece el concepto central de alienación, que para Marx significa extrañamiento y pérdida de sentido. Hay dos tipos principales:

• La alienación económica ocurre cuando el trabajador no controla lo que produce ni cómo lo produce, pierde conexión con su trabajo, con otros trabajadores y consigo mismo. Esto causa sufrimiento y deshumanización.
• La alienación ideológica se refiere a una falsa conciencia: una visión distorsionada de la realidad que oculta las causas reales de la explotación.

Según el materialismo histórico, la historia es el resultado de la lucha de clases. Cada modo de producción (como el feudalismo o el capitalismo) se basa en un conflicto entre opresores y oprimidos.

La superestructura ideológica (religión, derecho, Estado) contribuye a mantener el poder de la clase dominante. En el capitalismo, la burguesía posee los medios de producción y el proletariado solo tiene su fuerza de trabajo, que vende por un salario. El capitalista obtiene una ganancia (plusvalía) del trabajo del obrero. Esto genera una fuerte explotación y una forma aguda de trabajo alienado, en la que el trabajador se separa del producto, de la actividad productiva, de los demás y de sí mismo. Además, el sistema crea una conciencia alienada, en la que el derecho y el Estado parecen justos, pero en realidad perpetúan la desigualdad. Frente a esto, Marx propone el comunismo como una forma de emancipación humana. Esta transformación histórica se logrará mediante la lucha del proletariado consciente. El comunismo implicaría:

• La abolición de la propiedad privada.
• El fin de la explotación y de las clases sociales.
• La recuperación de un trabajo libre y creativo, donde el ser humano pueda desarrollarse plenamente.

El Problema del Conocimiento en Immanuel Kant

Kant desarrolla un proyecto crítico que busca explicar cómo es posible el conocimiento científico, superando el dogmatismo racionalista y el escepticismo empirista. Frente a la metafísica dogmática de Wolff, que confiaba en la razón para conocer la realidad en sí, Kant se ve influido por Hume, cuya crítica a la causalidad lo «despertó de su sueño dogmático». A partir del hecho de la ciencia, Kant plantea su pregunta fundamental: ¿cómo es posible el conocimiento a priori? Para responder, Kant distingue entre:

• A priori/a posteriori (según dependan o no de la experiencia).
• Analítico/sintético (según el predicado esté o no contenido en el sujeto).

Su gran aporte es la idea de juicios sintéticos a priori, que amplían el conocimiento sin basarse en la experiencia, y hacen posible la ciencia. Kant sostiene que el conocimiento resulta de la colaboración entre dos facultades: sensibilidad y entendimiento.

La sensibilidad aporta los datos sensibles, y sus formas puras son espacio y tiempo, que no provienen de la experiencia, sino que la hacen posible. Estas son condiciones trascendentales para que la matemática sea una ciencia, ya que permiten construir objetos a priori. El entendimiento aporta las estructuras para pensar lo que percibimos. Sus contenidos son los conceptos, y su forma de operar es el juicio. Kant identifica doce categorías (unidad, causalidad, etc.) como conceptos puros a priori que permiten ordenar las percepciones. Así, la física también se fundamenta en principios a priori del entendimiento.

Este planteamiento da lugar al idealismo trascendental: solo conocemos los fenómenos, es decir, lo que aparece bajo nuestras formas de conocimiento. El noúmeno, o cosa en sí, es incognoscible. Con este giro copernicano, Kant critica el realismo trascendental, que pretendía conocer la realidad tal como es. La razón, por su parte, busca la unificación total del conocimiento mediante ideas como alma, mundo y Dios. Estas son ideas de la razón pura, pero no pueden tener uso constitutivo porque no derivan de la experiencia. Su uso ilegítimo genera ilusiones trascendentales:

• El paralogismo (alma como sustancia).
• Las antinomias (contradicciones sobre el mundo).
• El ideal de la razón (la idea de Dios como ser necesario).

Kant concluye que la metafísica especial no puede ser ciencia, pero sí puede reconvertirse en filosofía trascendental. Las ideas de la razón tienen un uso regulativo, orientan la investigación científica y abren el camino a su uso en la razón práctica, es decir, en la moral.

La Filosofía de Friedrich Nietzsche

La Muerte de Dios

El texto pertenece al filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900), una de las figuras clave del pensamiento contemporáneo, vinculado a corrientes como el vitalismo, el irracionalismo y la crítica a la cultura occidental. El fragmento puede situarse en La gaya ciencia o Así habló Zaratustra, y pertenece a la etapa de su pensamiento en la que proclama la famosa tesis de la «muerte de Dios». Esta expresión no se refiere a un hecho religioso literal, sino a la pérdida de vigencia de la fe en Dios y de los valores absolutos que sustentaban la moral tradicional europea. El problema que aborda el texto es, por tanto, la crisis de sentido que se produce en la cultura occidental cuando desaparece su fundamento religioso y metafísico, y cómo deben responder a ello los pensadores y los individuos libres.

Nietzsche comienza señalando que la «muerte de Dios» es el acontecimiento más importante de los tiempos recientes, aunque aún no se haya comprendido del todo ni haya tenido efectos visibles. Esta desaparición pone en cuestión todo lo que dependía de la fe religiosa, especialmente la moral tradicional europea. A pesar de la magnitud de esta pérdida, Nietzsche plantea que no se impone el pesimismo, sino que, por el contrario, los «espíritus libres» se sienten iluminados, agradecidos y esperanzados ante la posibilidad de abrir nuevos caminos. El texto concluye con una imagen poderosa: el mar abierto representa la nueva libertad del pensamiento tras el derrumbe de los valores tradicionales.

La estructura del texto combina la exposición de un hecho (la muerte de Dios) con una valoración de sus consecuencias. Parte de la constatación de una pérdida profunda —la caída de la fe religiosa— y expone el desconcierto general ante este suceso. A continuación, introduce un giro inesperado: en lugar de tristeza, los filósofos sienten alivio y entusiasmo. Finalmente, se construye una imagen simbólica: el horizonte libre y el mar abierto expresan la posibilidad de una nueva vida y una nueva cultura tras el colapso del orden antiguo. El argumento se apoya en una paradoja filosófica: la pérdida de sentido da paso a la oportunidad de crear uno nuevo.

La tesis de la «muerte de Dios» representa en Nietzsche la ruptura con la tradición judeocristiana y metafísica que había sustentado el pensamiento europeo durante siglos. Dios simboliza en su obra la idea de un fundamento absoluto del bien, la verdad y el sentido de la existencia. Su «muerte» implica el fin de esos valores trascendentes y da lugar al nihilismo, es decir, a la constatación de que ya no hay un sentido dado a la vida.

Sin embargo, Nietzsche distingue entre:

• Un nihilismo pasivo (resignación ante la pérdida de sentido).
• Un nihilismo activo, que consiste en asumir esa pérdida como una oportunidad para crear nuevos valores.

Esta es la tarea de los «espíritus libres», los primeros en aceptar la muerte de Dios como una liberación. En lugar de buscar certezas, estos individuos se enfrentan al riesgo, a la aventura del pensamiento libre. Esta actitud prepara el camino para el superhombre, figura que representa la superación del ser humano sometido a la moral del rebaño y la afirmación de una nueva vida, guiada por la voluntad de poder.

Nietzsche presenta la muerte de Dios como un hecho filosófico de enorme trascendencia: implica el fin de la moral y los valores absolutos que habían estructurado la civilización occidental. Sin embargo, lejos de ver en ello una tragedia, propone una lectura afirmativa, desde la cual el ser humano, liberado de lo trascendente, puede crear nuevos valores desde la vida misma. Este enfoque contrasta, por ejemplo, con la defensa platónica o tomista del orden moral objetivo, mostrando el carácter revolucionario y moderno del pensamiento nietzscheano.

La Ciencia y la Voluntad de Verdad

El texto seleccionado es de Friedrich Nietzsche, filósofo alemán del siglo XIX, conocido por su crítica a la moral tradicional y su afirmación de la voluntad de poder. En este fragmento, Nietzsche aborda el tema de la ciencia y la voluntad de verdad, cuestionando las bases sobre las cuales descansa la ciencia y reflexionando sobre el carácter moral de la búsqueda de la verdad. El texto forma parte de sus obras donde plantea una crítica radical a la idea de la verdad absoluta y la moralidad universal, como en La genealogía de la moral o Más allá del bien y del mal. El problema central que trata el fragmento es la motivación ética detrás de la ciencia y la verdad, interrogándose sobre la necesidad y el costo de la búsqueda de la verdad en una naturaleza que, según él, es inmoral.

Nietzsche comienza señalando que la ciencia, a pesar de presentarse como un campo objetivamente racional, también descansa sobre una fe previa, una fe en la necesidad de la verdad. El filósofo argumenta que esta fe no es solo una respuesta afirmativa a la pregunta sobre la verdad, sino que debe entenderse como una convicción profunda de que no hay nada más importante que alcanzar la verdad. A continuación, se pregunta sobre el sentido de esta voluntad de verdad: «¿Es simplemente el deseo de no ser engañado? ¿O es una resolución moral que implica no engañarse a uno mismo ni a los demás?» Nietzsche sugiere que el apego a la verdad, lejos de ser una mera postura intelectual, tiene una dimensión moral, ya que se enfrenta a los peligros y la inutilidad de la búsqueda de la verdad. Al final, plantea que la cuestión de la ciencia se reduce a una cuestión moral, cuestionando incluso el valor de la moral en un mundo natural que él considera inmoral.

El texto sigue una estructura dialéctica que parte de una afirmación aparentemente positiva sobre la ciencia y la búsqueda de la verdad para luego cuestionarla profundamente. La primera parte expone la fe en la ciencia, subrayando la necesidad de aceptar la verdad como algo fundamental. Luego, Nietzsche formula preguntas sobre los verdaderos motivos que mueven a las personas a desear la verdad, lo que le lleva a vincular esta voluntad de verdad con la moralidad. Finalmente, cierra el argumento con una reflexión provocadora: si la naturaleza y la vida son inmorales, ¿por qué insistir en la moralidad de la ciencia? Así, el texto no solo explora los fundamentos de la ciencia, sino también los límites de la moralidad que esta presupone.

El fragmento se enmarca dentro de la crítica nietzscheana a la objetividad y la moral universal. Nietzsche sostiene que la ciencia, como el resto de las instituciones humanas, no está exenta de valoraciones previas. La fe en la verdad es un acto moral, no solo un principio racional, porque se vincula con la idea de no querer engañarse ni engañar a los demás. Esta concepción se enfrenta a la idea de la ciencia como pura objetividad, ya que implica que toda búsqueda de la verdad está teñida por una voluntad moral que niega la complejidad y el caos de la vida. En términos de la moralidad, Nietzsche sugiere que la ciencia, al igual que la moral, es una construcción humana que responde a un impulso de dominar el caos del mundo, mientras que la naturaleza misma es inmoral, es decir, indiferente a los valores humanos. Así, el texto refleja la postura nietzscheana de que la verdad y la moralidad son construcciones humanas que surgen como respuestas a una vida sin sentido objetivo.

Nietzsche presenta la ciencia no como una búsqueda desinteresada de la verdad, sino como un acto moral impulsado por la voluntad de poder, una voluntad de dominación sobre el caos y el azar de la naturaleza.

Esta visión pone en cuestión la concepción moderna de la ciencia como un campo completamente objetivo y apolítico, y conecta la ciencia con una dimensión ética que, según Nietzsche, obstaculiza la comprensión plena de la vida. En este sentido, su crítica a la ciencia se extiende también a la moral, sugiriendo que la vida misma es inmoral, y que las construcciones humanas de la verdad y la moral son respuestas artificiales a un mundo sin orden moral inherente. De esta manera, el texto reflexiona sobre los límites y los peligros inherentes a la voluntad de verdad, señalando que la ciencia y la moral no son sino expresiones de una necesidad humana de imponer orden a un mundo caótico.

La Moral como Problema

El fragmento que vamos a comentar pertenece a Friedrich Nietzsche, filósofo alemán del siglo XIX, autor de obras como La genealogía de la moral y Más allá del bien y del mal. Nietzsche se destacó por su crítica radical a la moral tradicional, especialmente a la moral cristiana y sus valores de sacrificio, renuncia y compasión. En este texto, Nietzsche se enfrenta a la moral establecida, y más específicamente, cuestiona las valoraciones morales dominantes que los historiadores y filósofos han aceptado sin una verdadera crítica. El problema central del fragmento es la crítica de los juicios de valor morales y la valoración que se les da a los sistemas éticos sin cuestionar su origen ni su verdadero valor.

Nietzsche comienza señalando que no ha habido un intento real de criticar los juicios de valor morales, sino que, por el contrario, los historiadores de la moral, principalmente los ingleses, han adoptado una postura ingenua que los lleva a defender inconscientemente la moral cristiana. Estos historiadores asumen, sin cuestionarlo, que la moral se caracteriza por valores como:

• El desinterés.
• La renuncia a uno mismo.
• El sacrificio personal.
• La solidaridad.

Además, Nietzsche critica la tendencia de algunos pensadores a aceptar un pacto universal de los pueblos sobre ciertos preceptos morales y concluir que estos preceptos son absolutamente obligatorios para todos. También señala la contradicción de aquellos que, reconociendo la pluralidad de valores morales entre culturas, concluyen que no existe una moral obligatoria. Según Nietzsche, ambas posturas son simplistas. El filósofo concluye que, hasta ahora, nadie ha cuestionado el valor de la moral en sí misma, y esa es precisamente la tarea que él se propone: poner en duda la moral tradicional y valorar realmente su existencia y sus orígenes.

El texto sigue una estructura crítica y desafiante. Comienza con una denuncia de la falta de crítica rigurosa a los juicios de valor morales, señalando la falta de profundidad en los estudios que abordan los orígenes de las valoraciones morales. En la segunda parte, Nietzsche se refiere a la postura de los historiadores de la moral y critica sus prejuicios por aceptar las valoraciones morales dominantes sin ponerlas en cuestión. Luego, refuerza su crítica a los intentos de justificar ciertos preceptos morales como absolutos y universales, y finaliza proponiendo su propia empresa filosófica: la de examinar el valor de la moral, cuestión que, según él, ha sido desatendida por otros pensadores. El texto tiene una estructura dialéctica, en la que Nietzsche plantea un problema, identifica sus fallos y propone una nueva dirección para la reflexión filosófica.

Este texto se inscribe dentro de la crítica nietzscheana a la moral tradicional, especialmente la moral cristiana, que él considera producto de un resentimiento contra la vida, la fuerza y el poder. Nietzsche ve la moral de la compasión y la renuncia como una moral de esclavos, que surgió para someter y debilitar las instintivas fuerzas humanas. La crítica a los historiadores de la moral refleja una constante en Nietzsche: la desvalorización de las grandes narrativas morales universales que niegan las diferencias y la pluralidad de valores entre culturas. Su idea central es que la moral no es un conjunto de verdades universales, sino una construcción histórica, producto de valores específicos que no deben considerarse como absolutos. La tarea de Nietzsche es deshacer esta concepción, proponiendo una reflexión más radical que cuestione el valor intrínseco de la moral y su legitimidad.

Nietzsche, en este fragmento, desafía a los filósofos y pensadores contemporáneos a que pongan en duda la moral tradicional y a que examinen su verdadero valor. En lugar de aceptar ciegamente la moral cristiana como un mandato universal, Nietzsche propone una reflexión más profunda sobre sus orígenes y sobre la validez de los principios que la fundamentan. Esta crítica es parte de su proyecto filosófico más amplio, que busca superar la moral de esclavos y abrir paso a una moral basada en la voluntad de poder, que no niegue los instintos humanos ni busque la renuncia a la vida. En este sentido, Nietzsche invita a los filósofos a abandonar la moral tradicional y a revalorizar los valores desde una perspectiva más individualista y vitalista.