El Problema de Dios y la Realidad (Metafísica)

San Agustín considera que la existencia de Dios es evidente y necesaria, y argumenta que se puede demostrar a través de tres vías principales:

• La existencia de verdades eternas e inmutables indica que debe existir un fundamento eterno y perfecto, que es Dios.
• El orden y la contingencia del mundo muestran que la realidad no se ha hecho a sí misma, sino que debe haber sido creada por un ser supremo.
• El consenso universal de la humanidad sobre la existencia de una divinidad refuerza esta idea, pues la tendencia a reconocer a Dios es inherente a la naturaleza racional del hombre.

Sin embargo, el propósito de conocer a Dios no es solo intelectual, sino también afectivo: San Agustín busca conocer a Dios para amarlo.

En cuanto a la esencia de Dios, San Agustín lo concibe como el Ser absoluto, eterno e inmutable, cuya plenitud es la fuente de todo lo que existe. Siguiendo la revelación bíblica, lo identifica con la frase «Yo soy el que soy», lo que significa que Dios es la realidad plena, la verdad absoluta y el bien supremo. A diferencia de los seres creados, que son mutables y finitos, Dios es inmutable, infinito, eterno y absolutamente simple. Desde esta perspectiva, Dios no solo crea, sino que también ilumina a las criaturas con la verdad y las atrae hacia el bien.

En su doctrina sobre la creación, San Agustín defiende el concepto cristiano de que Dios creó el mundo de la nada (ex nihilo), de manera libre y sin recurrir a una materia preexistente. A diferencia de Platón, que hablaba de un Demiurgo que da forma al caos según las ideas eternas, San Agustín sostiene que las ideas ejemplares de todas las cosas existen en la mente de Dios y que la creación es una manifestación de su voluntad. Además, introduce la noción de «razones seminales«, según la cual Dios no solo creó el mundo en un solo instante, sino que también dotó a la materia de semillas que germinarían con el tiempo, lo que permite entender la evolución y el desarrollo de los seres en la historia.

El problema del mal es un tema crucial en la filosofía agustiniana. Inicialmente, San Agustín estuvo influenciado por el maniqueísmo, que concebía el mal como una entidad real y material. Sin embargo, posteriormente rechazó esta visión y adoptó la idea de que el mal no tiene entidad propia, sino que es una privación del bien, como la oscuridad es la ausencia de luz. Así, el mal no es algo que haya sido creado por Dios, sino que es el resultado de la imperfección de las criaturas y del mal uso de la libertad.

El Problema del Ser Humano (Antropología)

Para San Agustín, el ser humano es una unión de cuerpo y alma, dos sustancias distintas pero complementarias. El alma, de naturaleza espiritual, es inmortal y superior al cuerpo, aunque ambos forman un solo ser. A diferencia de Platón, quien consideraba el cuerpo como una cárcel del alma, San Agustín lo ve como parte esencial del ser humano, creado por Dios y, por lo tanto, bueno. Sin embargo, el alma es la sede de la razón y el conocimiento, y es en ella donde se refleja la imagen de Dios (imago Dei).

El alma tiene una doble función:

1. Vitaliza el cuerpo.
2. Le permite al hombre conocer la verdad y elevarse hasta Dios.

En este sentido, distingue entre una razón inferior, que se ocupa del conocimiento sensible y práctico, y una razón superior, que busca la verdad eterna y divina. Además, rechaza la idea platónica de que el alma tenga múltiples partes y sostiene que es una única entidad espiritual, simple e indivisible.

Sobre el origen del alma, San Agustín se debate entre dos posturas:

• El creacionismo sostiene que Dios crea cada alma individualmente en el momento de la concepción.
• El traducianismo sugiere que las almas se transmiten de padres a hijos, del mismo modo que el cuerpo.

Aunque no llega a una conclusión definitiva, reconoce la dificultad de ambas posturas, especialmente en relación con la transmisión del pecado original.

El Problema del Conocimiento (Gnoseología)

San Agustín rechaza el escepticismo y sostiene que el conocimiento de la verdad es posible. Distingue entre:

• El conocimiento sensible, basado en la percepción de los sentidos.
• El conocimiento racional, que permite acceder a verdades inmutables y universales.

Mientras que el conocimiento sensible es limitado y solo genera opiniones, el conocimiento racional nos permite acceder a verdades necesarias, como las matemáticas, la lógica y los principios morales.

Para explicar cómo el alma humana puede conocer estas verdades eternas, desarrolla la teoría de la iluminación. Según esta doctrina, Dios actúa como una luz intelectual que permite a la mente humana captar la verdad. De manera análoga a cómo el sol ilumina el mundo físico, Dios ilumina el entendimiento para que pueda conocer la realidad. Esta iluminación es fundamental porque las verdades que conocemos no son creadas por nuestra mente, sino descubiertas gracias a la luz divina.

En la relación entre fe y razón, San Agustín sostiene que ambas se complementan. La fe es necesaria para alcanzar el conocimiento, ya que permite al hombre abrirse a la verdad divina. En su célebre expresión intellige ut credas, crede ut intelligas («entiende para creer, cree para entender»), enfatiza que la fe precede al conocimiento, pero que este refuerza y clarifica la fe.

El Problema de la Moral (Ética)

Para San Agustín, la moral se basa en el amor. La virtud no consiste simplemente en el conocimiento, como sostenían los filósofos griegos, sino en amar correctamente. La felicidad humana solo se alcanza amando a Dios sobre todas las cosas, pues solo Él es el bien supremo.

El libre albedrío es fundamental en su ética. Dios dotó al hombre de la capacidad de elegir entre el bien y el mal, lo que permite la existencia de la moralidad. Sin embargo, el pecado original debilitó la voluntad humana, inclinándola hacia el mal. Por ello, el hombre necesita la gracia divina para poder actuar correctamente y alcanzar la verdadera libertad, que consiste en servir a Dios.

El pecado es un acto de la voluntad que aleja al hombre de Dios, y su origen está en el deseo de autonomía y autosuficiencia. La redención solo es posible mediante la gracia, que restaura el orden original de la voluntad humana.

El Problema de la Sociedad (Política)

San Agustín distingue entre dos ciudades: la ciudad de Dios, basada en el amor a Dios, y la ciudad terrena, basada en el amor propio. Estas dos ciudades representan la lucha entre la caridad y la soberbia en la historia de la humanidad. Aunque están mezcladas en la sociedad, su destino final es diferente: la ciudad de Dios conduce a la salvación, mientras que la ciudad terrena lleva a la perdición.

El Estado tiene la función de mantener el orden y la justicia, pero solo puede alcanzar su verdadera finalidad si se orienta hacia Dios. La historia, según San Agustín, es un proceso dirigido por la providencia divina hacia la realización final del Reino de Dios. Todos los acontecimientos históricos tienen un sentido dentro del plan divino, cuyo desenlace será la victoria definitiva del bien sobre el mal en el juicio final.