MARX

Antropología

Marx es uno de los pensadores más influyentes del siglo XIX. Destaca por su interpretación de la realidad y de la historia, denominada materialismo dialéctico.

Desde esta perspectiva, el ser humano está en medio de la realidad, rodeado de una naturaleza transformada. Esta transformación se debe a la esencia del hombre: el trabajo. Al tener que trabajar para satisfacer necesidades, el hombre ha ido creando históricamente diversos sistemas económicos de producción de bienes. En este sentido, el ser humano ha de entenderse como producto del materialismo histórico.

La concepción antropológica es también materialista. La humanidad del individuo es fundamentalmente actividad y deriva del materialismo histórico, por lo que la conciencia del ser humano está determinada por las condiciones materiales. La conciencia es un producto social y el lenguaje surge por la necesidad de los intercambios en las relaciones sociales. De aquí deducimos que el humano sólo puede alcanzar su humanidad mediante el trabajo.

Además, estas condiciones materiales están influenciadas por la dialéctica y por su carácter histórico: la situación actual deriva de los modos de producción anteriores y no debe ser entendida, por tanto, como una verdad eterna, ya que las relaciones laborales cambian frecuentemente.

En la prehistoria, se da un comunismo primitivo en el que todos trabajaban por cooperación. El punto de inflexión es la división del trabajo y la propiedad privada, dando lugar al sistema económico capitalista. Marx concluye que el sistema capitalista aliena la mayor parte de su trabajo al trabajador, dando lugar a la cosificación del humano: el individuo no es más que una herramienta para que el capitalista obtenga beneficios (utilitarismo económico).

El término «alienación» se refiere al fenómeno de la proyección de las cualidades esenciales del humano fuera del individuo, y supone un alejamiento de su humanidad. Existen tres tipos:

• Alienación económica: Se produce en el sistema capitalista. Consiste en que el producto realizado por el trabajador no pertenece al obrero ni sirve para mejorar el mundo, sino que funciona como una herramienta para beneficiar al capitalista. El salario paga la fuerza de trabajo, la cantidad necesaria para que el obrero pueda volver a trabajar y ser explotado otra vez.
• Alienación política: Deriva de la alienación económica. El poder se encuentra en manos de aquellas personas con capital, quienes deciden sobre el modo de producción. El obrero está alienado del verdadero poder político, rompiendo con la fase de la síntesis de la tríada dialéctica. La antítesis del proletariado no puede ser superada (su existencia ya no coincide con su potencial creativo).
• Alienación religiosa: Marx afirma que Dios y la religión son creaciones de la conciencia humana que son ajenas a la propia conciencia. Es la pésima condición de la clase obrera la causa que lleva a la creación del mundo sobrenatural de la religión, donde encontrar la felicidad que no lograron hallar en la vida terrenal, pero no es más que otra herramienta para adormecer a la sociedad.

En conclusión, la concepción antropológica de Marx ha de entenderse como una teoría de la economía, la sociedad y la historia desde una perspectiva materialista, dinámica y dialéctica. Estas tres dimensiones son el motor en la transformación de la conciencia humana.

Política

A partir de la alienación del trabajo, la sociedad y la religión, pasamos a describir otro concepto clave: la ideología. La ideología es la representación de la realidad, del hombre y la sociedad en una época determinada. El conjunto de ideas de cada época define el modo de vida que sostiene, un conjunto de valores, creencias y, sobre todo, un modo de producción, casi siempre alienado y negativo.

El marxismo puede definirse como un materialismo dialéctico. La producción material y el trabajo sostienen la realidad y la historia es el agente capaz de identificar dichas formas. En la historia diferenciamos la historia de la naturaleza y la historia del humano. Ambos están cercanamente relacionados, ya que interaccionan mutuamente y dan lugar a un materialismo histórico.

La sociedad es una estructura compuesta por una infraestructura y una superestructura:

• Infraestructura: Es el modo de producción: las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Las fuerzas productivas en el capitalismo son la materia prima, el trabajo del proletariado y los medios de producción (fábricas, instalaciones, etc.).
• Superestructura: Es la ideología que sostiene un sistema de producción. En el caso del sistema capitalista, es la ideología burguesa lo que justifica la pésima situación laboral y social del proletariado, presentando los sistemas opresivos como “naturales”.

En cuanto a las relaciones de producción, según el momento histórico, Marx distingue dos formas generales: las relaciones de colaboración (todos son propietarios) y las relaciones de explotación (unos pocos disponen de los medios de producción).

Desde entonces, estas dos clases están en lucha permanente. Esta lucha de clases es el motor histórico, pero todo acabará con la desaparición de las clases sociales y la instalación del comunismo. La solución que plantea Marx es una transformación radical de la estructura económica y social a través de la revolución proletaria, instaurando primero una dictadura del proletariado como fase de transición, y finalmente alcanzando una sociedad comunista sin clases.

NIETZSCHE

Realidad y Conocimiento

El pensamiento de Nietzsche es uno de los más polémicos y sus ideas son consideradas como la crítica más audaz a la cultura occidental desde el marco de la corriente vitalista.

La tesis de la que parte este autor es que el hombre posee diferentes facultades para orientarse e interpretar su existencia: los sentidos, los instintos… Sin embargo, la tradición filosófica ha encumbrado la razón, dejando de lado al resto de capacidades. Esto ha limitado la capacidad creadora en todos los aspectos de su vida.

Para empezar, critica la metafísica (voluntad de verdad) por su visión estática de lo real, influida por Parménides y Platón. Lo inmutable y lo fijo no existen; la realidad es movimiento y multiplicidad. Nietzsche analiza el lenguaje mediante el método genealógico. El lenguaje y los conceptos son invenciones humanas que expresan una imagen metafórica de la verdad. El filósofo compara los conceptos científicos y metafísicos con momias, ya que no contienen nada vivo. No hay, por tanto, una relación natural entre concepto y realidad, sino que muestran intereses y relaciones subjetivas. En este sentido, el autor afirma que la Verdad es la gran mentira.

Nietzsche también realiza una crítica hacia la corriente positivista. Frente a la aparente objetividad, afirma una postura subjetivista, escéptica y relativista. La propuesta de Nietzsche respecto a la realidad y al conocimiento implica la aceptación de la realidad como multiplicidad. El conocimiento no es la captación de la realidad oculta y estática mediante la razón, sino que ha de tomarse como perspectiva, interpretación subjetiva y estimación, basada en los sentidos. En cuanto a la verdad, habrá que considerar lo verdadero como aquello que sea útil en tanto permite estimar y afirmar la vida.

Antropología

La visión que Nietzsche tiene del ser humano es una crítica directa a cómo la tradición filosófica occidental ha enfocado la existencia. El ser humano contemporáneo es descrito por Nietzsche como un individuo decadente, influenciado por el platonismo y el cristianismo, que han fomentado una visión negativa de la existencia terrenal.

Frente a esta figura, Nietzsche propone un ideal: el superhombre. Es un ser espiritualmente elevado, capaz de afirmar la vida en su totalidad, aceptando tanto sus momentos de gozo como sus inevitables sufrimientos. Es un «espíritu libre» que crea sus propios valores, guiado por su voluntad de poder. El camino hacia este superhombre se describe a través de tres transformaciones del espíritu:

• El camello: Representa al ser humano que carga con el peso de los valores y las convenciones morales heredadas.
• El león: Simboliza la rebelión contra esos valores impuestos.
• El niño: Es la etapa final, la del creador inocente, capaz de vivir de forma lúdica y creativa (nihilismo positivo).

Dios

La famosa expresión «muerte de Dios» es uno de los pilares del pensamiento nietzscheano. No se refiere a una negación de la existencia literal de Dios, sino a la pérdida de fe en los valores absolutos y trascendentes. La consecuencia directa es el nihilismo:

• Nihilismo pasivo: Reacción de desesperación y pesimismo.
• Nihilismo activo: Impulso destructivo hacia los viejos valores y motor creador de nuevos valores vitales.

Ética y Moral

La ética de Nietzsche se articula en torno a la distinción de dos tipos morales:

• Moral de señores: Exalta los valores de lo fuerte, lo noble y lo aristocrático.
• Moral de esclavos: Asociada al cristianismo, nace del resentimiento de los débiles contra los fuertes, ensalzando la humildad y la compasión como virtudes.

Nietzsche propone un proceso de transvaloración de todos los valores para potenciar la vida. Finalmente, la idea del eterno retorno adquiere un papel crucial: el superhombre debe aprender a afirmar la vida incondicionalmente, amando su destino (amor fati).

HANNAH ARENDT

Antropología

Para Hannah Arendt, el ser humano desarrolla dos actividades fundamentales: la actividad teórica o contemplativa (vita contemplativa) y la actividad práctica (vita activa). Esta última se constituye en tres dimensiones:

• Labor: Relacionada con lo biológico y la supervivencia.
• Trabajo: Genera una realidad artificial, distanciándose del mundo natural.
• Acción: Es la actividad más importante. En ella nos relacionamos con otros seres humanos, surge el reconocimiento de la pluralidad y se construye el modelo social y político.

Ética y Moral

La reflexión de Arendt sobre la moral surge de su análisis del totalitarismo. Distingue entre:

• Mal radical: Aquel que no tiene finalidad más allá del exterminio, asociado al nazismo.
• Banalidad del mal: Concepto desarrollado tras el juicio a Adolf Eichmann. El mal no nace de una perversión profunda, sino de la irreflexividad y la incapacidad de pensar por uno mismo al cumplir órdenes dentro de una estructura burocrática.

Política

Arendt se autodenomina pensadora política. Para ella, la dimensión fundamental del ser humano es la acción. Analiza el totalitarismo (estalinismo y nazismo) como una forma política que destruye la pluralidad humana, convierte a las personas en «hombre masa» y elimina la capacidad de pensar. Frente a esto, defiende el Republicanismo, una democracia deliberativa con espacios de actuación política horizontales para preservar la libertad.