La Filosofía de Aristóteles: Obras, Ética y Política

Los Escritos de Aristóteles: Exotéricos y Esotéricos

Aristóteles enseñaba retórica y dialéctica en la Academia. Él denominó a algunos de sus libros «exotéricos», ya que estaban destinados a un público más amplio, no al grupo aislado de estudiantes y compañeros maestros en la escuela. Sus textos esotéricos, que son los únicos que quedan, probablemente fueron escritos, la mayoría o la totalidad de ellos, en su propia escuela, el Liceo, mucho más tarde. Acerca de estos, los estudiosos coinciden en que son ásperos en el estilo, ni pulidos ni elegantes, lo que implica que fueron notas de clase, o algo por el estilo, y nunca tuvieron la intención de ser publicados.

En cuanto a sus veinte años en la Academia, casi nada se sabe. Aristóteles pudo haber escrito numerosos diálogos y tratados elaborados para el público en general, sobre los que se basaron sus mayores logros. Reunió su propia biblioteca en el Liceo, y esta pudo haber sido la primera biblioteca privada de significado. La utilizó para su propio estudio, en la intimidad de su hogar.

La literatura sobre Aristóteles generalmente supone que sus diálogos y otros escritos exotéricos pertenecieron a sus primeros años, cuando todavía estaba en la Academia, y que en el Liceo, escribió exclusivamente las obras esotéricas. Del total de ciento setenta obras recogidas en catálogos antiguos, solo se han conservado treinta, que ocupan unas dos mil páginas impresas. La mayoría de ellas provienen de los escritos llamados «acroamáticos», diseñados para su uso didáctico en el Liceo y no publicados. Por el contrario, todas las obras publicadas en vida del propio Aristóteles, escritas para el público en general en forma de diálogos, se han perdido.

Conceptos de Ciencia, Técnica y Prudencia: La Crítica Aristotélica al Intelectualismo Moral de Sócrates

Aristóteles no conoció personalmente a Sócrates. Él se preocupaba por si realmente fue justo que condenaran a Sócrates. Aristóteles se distingue de Sócrates en varios puntos:

• Sócrates inventó el concepto y, según Aristóteles, la filosofía tenía que llegar a definiciones universales, pero sin postular un mundo de ideas metafísicas.
• El intelectualismo moral que Sócrates consideraba la esencia de toda virtud es el saber, mientras que Aristóteles separa el actuar bien del saber.
• Sócrates reivindicaba que había que ser apolítico para cuidar debidamente de la ciudad.
• Sócrates opinaba que hay un daimon que le dice lo que no tiene que hacer.
• Sócrates apenas salió de la ciudad; era fiel a su ciudad porque estaba de acuerdo con sus leyes.

El Lugar del Placer en la Ética Aristotélica

Aristóteles con frecuencia pone de relieve la importancia del placer en la vida humana y, por tanto, en su estudio de cómo debemos vivir. El Libro VII de su Ética a Nicómaco ofrece una breve reseña de lo que el placer es y no es. No es un proceso, sino una actividad sin trabas de un estado natural; sin embargo, el placer es la actividad sin trabas de un estado natural.

Para llamar a un placer «malo sin reservas» es insistir en que debe evitarse, pero permite que, sin embargo, deba ser elegido en la limitación de las circunstancias. El placer de recuperarse de una enfermedad, por ejemplo, es malo sin reservas, lo que significa que no es uno de los placeres que un ideal elegiría si se pudieran controlar por completo las circunstancias. Aunque lo que realmente es un placer y así se puede decir algo a su favor, es muy inferior al de otros bienes a los que, idealmente, uno debe renunciar.

Aristóteles indica varias veces que el mero hecho de decir que el placer es un bien no le hace suficiente justicia, sino que también quiere decir que el mayor bien es un placer. Aquí se ve influido por una idea expresada en la primera línea de la Ética: el bien es aquello a lo que todas las cosas tienden.

Los Tipos de Régimen Político en Aristóteles

Aristóteles entiende la política como una disciplina normativa o prescriptiva y no como una investigación puramente empírica o descriptiva. En la Ética a Nicómaco, Aristóteles describe sus temas como la ciencia política, la cual caracteriza como la ciencia más autorizada.

En ella se establece que las ciencias se van a estudiar en la ciudad-estado, y las otras —como la ciencia militar, la administración del hogar y la retórica— caen bajo su autoridad. Dado que gobierna las ciencias prácticas de otros, sus fines sirven como medio para su fin, que es nada menos que el bien humano. «Incluso si el fin es el mismo para una persona y para una ciudad-estado, el de la ciudad-estado parece en todo caso mayor y más completo para alcanzar y preservar. Porque, si bien es digno de alcanzarlo por solo un individuo, es más noble y más divino que hacerlo por una nación o Estado-ciudad».

La ciencia política de Aristóteles abarca los dos campos que los filósofos modernos distinguen como la ética y la filosofía política. La filosofía política en sentido estricto es, a grandes rasgos, el tema de su tratado llamado la Política. Aristóteles compara frecuentemente al político con un artesano. La analogía es imprecisa porque la política, en el sentido estricto de la ciencia legislativa, es una forma de conocimiento práctico, mientras que un arte como la arquitectura o la medicina es una forma de conocimiento productivo. Aristóteles define la Constitución como «un cierto orden de los habitantes de la ciudad-estado».

Diálogos Socráticos: Reflexiones sobre la Justicia y la Verdad

El Juicio de las Almas Desnudas en el Gorgias

Sócrates termina el diálogo contándoles a Calicles, Polos y Gorgias una historia que ellos consideran un mito, pero que él considera verdadera. Él cuenta que en los viejos tiempos, Cronos juzgaba a los hombres justo antes de morir y los dividía en dos categorías. Él enviaba a los hombres buenos y justos a las Islas de los Bienaventurados, y a los hombres injustos y sin piedad a la prisión de la venganza y el castigo llamado Tártaro.

Estos casos eran juzgados mal porque los hombres eran juzgados mientras estaban vivos y con la ropa puesta, y los jueces se dejaban engañar por las apariencias. Zeus resolvió el problema organizando que la gente fuera juzgada muerta y desnuda. El juez tenía que estar desnudo también, para poder explorar las almas de los hombres sin distracciones.

Sócrates añade que ha oído este mito, cree en él, y deduce de ello que la muerte es la separación de cuerpo y alma. Él dice que cada uno conserva después de la muerte las cualidades que tenía en vida, de modo que un hombre gordo y de pelo largo tendrá un cuerpo gordo y de pelo largo. Si era un canalla, este lleva las cicatrices de sus golpes. Cuando el juez se apodera de algún potentado, se encontrará con que su alma lleva las cicatrices de sus perjurios y delitos, ya que estos se marcan en su alma.

Comparación entre Aquiles y Ulises en el Hipias Menor

En el Hipias Menor, Sócrates debate con Hipias sobre qué tipo de mentiroso es el mejor: el hombre que inventa una mentira deliberada, o el hombre que miente sin darse cuenta, por no prestar atención a lo que dice o por cambiar de opinión. Sócrates afirma que la mentira voluntaria es mejor que la mentira involuntaria. El debate tiene su origen en una pregunta sobre qué personaje Homero pretende mostrar como el mejor hombre: Aquiles o Ulises.

Sócrates dice que ha oído a Eudico declarar que existe un paralelismo entre la calidad artística de la Ilíada y la calidad moral de su personaje principal, Aquiles, y la calidad de la Odisea y la calidad de su personaje principal, Odiseo. Los hombres no siguen esta tesis, que el estatus moral de los personajes en una obra literaria influye en su arte. Sócrates no resucita la idea de la República, sin embargo, cuando argumenta que los clásicos de Homero serían mejores si los libros de Aquiles y los demás guerreros se presentaran como siempre justos. Sócrates dice que deben ser reescritos para este efecto.

La exhibición de oratoria más reciente de Hipias cuestionaba quién es el mejor hombre, Aquiles o Ulises. Sócrates dice que no podía seguir su argumento, pero no quería interrumpir. Ahora que los tres hombres están separados de la multitud, Sócrates, alentado por Eudico, cuestiona a Hipias sobre los detalles de su opinión, preguntándole si Homero no ha interpretado a Aquiles como un hombre astuto.

Hipias responde que Aquiles es el más sencillo de los hombres, simple y verdadero, y cita un pasaje donde Aquiles declara su odio por los hombres que piensan una cosa y dicen otra, o que no hacen lo que dicen que van a hacer. Sócrates no se opone a la literalidad de Hipias, y parece abandonar la cuestión literaria, diciendo que Homero está muerto y que el asunto no se puede resolver. Él le dice a Hipias que, debido a que está de acuerdo con Homero en que un hombre sencillo y verdadero es mejor que un ser astuto y hábil, le permitirá hablar en nombre de Homero.