Métodos y Herramientas Esenciales del Filósofo

La filosofía se basa en el ejercicio racional de hacer preguntas y buscar respuestas fundamentadas. Su objetivo es alcanzar una comprensión crítica de la realidad, y para ello utiliza distintos métodos y herramientas. La principal forma de creación filosófica es el ensayo, donde se exponen y defienden argumentos basados en la evidencia.

Un filósofo debe:

• Contrastar sus fuentes y citarlas correctamente.
• Conocer la terminología específica de cada autor para interpretar con rigor los textos filosóficos.
• Reconocer temas filosóficos en distintas manifestaciones culturales, conectando la filosofía con ámbitos como el arte o la ciencia.

El Diálogo Racional y la Investigación

El diálogo racional es otra herramienta central. Para pensadores como Sócrates o Habermas, el diálogo argumentativo es un medio para alcanzar la verdad o el consenso, no para imponer ideas. En él, los razonamientos se justifican mediante la razón y no por autoridad o emoción.

La investigación filosófica también ocupa un lugar importante: plantea un problema, formula hipótesis, busca información y extrae conclusiones que pueden confirmar o modificar las ideas iniciales. En este proceso, el filósofo busca no solo conocer, sino comprender críticamente el mundo y su sentido.

En conjunto, estos métodos permiten desarrollar un pensamiento autónomo, reflexivo y crítico. La filosofía, por tanto, no se limita a acumular conocimientos, sino que ofrece herramientas para analizar la cultura y la sociedad, ayudando al ser humano a cuestionar sus creencias, comprender su realidad y construir argumentos racionales que favorezcan el diálogo, la libertad y el progreso del pensamiento.

Historicidad y Universalidad de los Problemas Filosóficos

La historia de la filosofía demuestra que las preguntas y concepciones filosóficas cambian con el tiempo, aunque algunas se repiten constantemente. Esto plantea el debate sobre si la filosofía es un conjunto de problemas históricos o si responde a cuestiones universales del ser humano.

La Historicidad de la Filosofía

Es evidente que los temas filosóficos han tenido un fuerte componente histórico. Cada época ha formulado sus preguntas en función de su contexto cultural, político y científico:

• Antigua Grecia: Comprensión de la naturaleza y el origen del cosmos.
• Edad Media: La relación entre la fe y la razón.
• Ilustración: Cuestiones sobre la autonomía y la libertad humana.

Este recorrido muestra la *historicidad* de la filosofía: las preguntas se adaptan a las necesidades y mentalidades de cada época.

La Universalidad de las Cuestiones Fundamentales

Sin embargo, también hay cuestiones que trascienden el tiempo y el lugar. Preguntas como “¿Qué es la verdad?”, “¿Qué es el bien?” o “¿Qué sentido tiene la existencia?” aparecen una y otra vez en distintas culturas, lo que demuestra su carácter *universal*. Estas cuestiones surgen de la condición humana misma, de la necesidad de comprender el mundo, actuar correctamente y encontrar sentido a la vida.

Por tanto, la filosofía combina *historicidad* y *universalidad*. Cada época y cultura le da forma distinta a las mismas preguntas fundamentales. Esto la convierte en una disciplina viva, en constante evolución, pero también profundamente humana, porque expresa las inquietudes permanentes del ser racional que busca conocer la verdad y orientar su vida de acuerdo con ella.

El Surgimiento de la Filosofía Occidental en Grecia: Del Mito al Logos

La filosofía occidental nació en Grecia, en el siglo VI a.C., en la región de Jonia. Su origen marcó el paso del pensamiento mítico al pensamiento racional o *logos*. Antes de la filosofía, el ser humano explicaba el mundo mediante mitos, es decir, relatos imaginarios en los que los dioses y seres sobrenaturales daban sentido a los fenómenos naturales. Con la aparición del pensamiento filosófico, se empezó a buscar explicaciones racionales basadas en la observación y la argumentación.

Factores que Favorecieron el Paso al Logos

Este cambio no fue repentino, sino resultado de un contexto cultural y social favorable:

1. Democracia en las *polis* griegas: Fomentó el debate racional en el ágora, donde los ciudadanos discutían las leyes y los asuntos públicos.
2. Estructura social: La existencia de esclavos permitió que los ciudadanos libres dispusieran de tiempo para dedicarse al estudio y la reflexión.
3. Religión: La religión griega, al no tener libros sagrados ni una doctrina cerrada, dejó espacio para el cuestionamiento.
4. Multiculturalidad: Derivada del comercio y del contacto con otros pueblos, impulsó la comparación de ideas y el pensamiento crítico.
5. Leyes escritas: Fortaleció el razonamiento lógico y la búsqueda de normas justas.

Gracias a todos estos factores, los primeros filósofos comenzaron a sustituir las explicaciones míticas por teorías racionales sobre el cosmos y la naturaleza. Así surgió la filosofía como una forma de conocimiento que busca causas y principios mediante la razón, no mediante la fantasía. Este paso del mito al *logos* fue una auténtica revolución intelectual que sentó las bases del pensamiento científico y crítico occidental.

Los Filósofos de la Naturaleza (Presocráticos)

Los primeros pensadores griegos, llamados presocráticos, fueron los pioneros en buscar explicaciones racionales sobre el origen y la estructura del universo. Su preocupación principal era descubrir el *arjé*, es decir, el principio o sustancia fundamental de todas las cosas.

Soluciones Monistas y la Búsqueda del Arjé

Los primeros filósofos propusieron soluciones monistas, es decir, que todo procede de un único elemento:

• Tales de Mileto: Consideró que el agua era el *arjé*, porque está presente en todo lo vivo.
• Anaxímenes: Afirmó que era el aire, que mediante procesos de rarefacción y condensación origina todas las cosas.
• Pitágoras: Introdujo una visión más abstracta: para él, los números y la armonía matemática eran la esencia de la realidad. También añadió una dimensión moral, defendiendo la inmortalidad y purificación del alma.

El Problema del Cambio

Otros pensadores reflexionaron sobre la forma de ser del *arjé*:

• Heráclito: Sostuvo que la realidad está en constante cambio: “todo fluye”. Solo la razón puede captar la unidad de los contrarios.
• Parménides: Afirmó que el cambio es una ilusión de los sentidos y que solo el ser, eterno e inmutable, es verdadero.

Soluciones Pluralistas

Más adelante surgieron las soluciones pluralistas, como la de Demócrito, quien junto con Leucipo explicó el mundo por medio de átomos: partículas eternas e indivisibles que se mueven en el vacío y se combinan formando los cuerpos.

En conjunto, los presocráticos dieron un paso fundamental: sustituyeron los relatos míticos por la observación, la argumentación y la búsqueda racional de causas. Su pensamiento fue el punto de partida de la filosofía y de la ciencia, ya que intentaron explicar el universo con leyes naturales, sin recurrir a dioses o mitos.

Filosofía y Ciudadanía en la Atenas Clásica

Contexto, Ciudadanía y Mujer en el Siglo de Pericles

Durante el siglo V a.C., Atenas vivió un gran desarrollo cultural y político conocido como el “Siglo de Pericles”. La democracia permitió la participación de los ciudadanos en la vida pública y generó nuevas preguntas filosóficas sobre la justicia, la ley y el ser humano. Sin embargo, los derechos estaban limitados: solo los varones libres y atenienses eran ciudadanos. Esclavos, extranjeros y mujeres quedaban excluidos.

Las constituciones atenienses se basaban en tres principios:

• Isonomía: Igualdad ante la ley.
• Isegoría: Derecho a expresarse.
• Koinonía: Participación común.

No obstante, las mujeres no podían hablar en público ni participar políticamente. Pese a ello, figuras como Aspasia de Mileto destacaron por su inteligencia y habilidad retórica, llegando a enseñar a Pericles y Sócrates. Su ejemplo mostró que las mujeres también podían tener un papel relevante en la cultura y el pensamiento, aunque la sociedad no les reconociera ese derecho.

Los Sofistas y Sócrates: El Giro Antropológico

Los sofistas fueron maestros que enseñaban retórica a los ciudadanos atenienses. Defendían el relativismo moral y epistemológico, afirmando que no existen verdades universales, sino opiniones distintas según cada cultura o persona. Consideraban que las leyes son convenciones humanas (*nomos*) y no derivan de una naturaleza universal (*physis*). Por tanto, lo justo o lo bueno depende de cada sociedad.

Sócrates se opuso a esta visión. Sostenía que sí existen valores universales y que conocer el bien lleva necesariamente a obrar bien, idea conocida como intelectualismo moral. Para descubrir la verdad, empleaba el diálogo socrático, que tenía dos fases:

1. La ironía: Donde hacía reconocer la propia ignorancia (“solo sé que no sé nada”).
2. La mayéutica: Donde guiaba al interlocutor a descubrir por sí mismo la verdad.

Su método puso las bases del pensamiento ético y racionalista occidental.

Idea y Naturaleza: Conocimiento y Realidad en Platón y Aristóteles

Tras Sócrates, la filosofía griega alcanzó gran profundidad con Platón y Aristóteles, quienes reflexionaron sobre el conocimiento, la ética y la política.

Ética y Virtud

En el ámbito moral:

• Platón: Desarrolló el intelectualismo socrático. En su teoría del alma, distinguió tres partes: racional, irascible y concupiscible. La justicia se alcanza cuando hay armonía entre ellas, y la virtud consiste en ese equilibrio guiado por la razón.
• Aristóteles: Adoptó una visión más práctica: las virtudes se adquieren por el hábito y consisten en alcanzar el justo medio entre dos extremos. La felicidad o *eudaimonía* se logra viviendo virtuosamente.

Política y Sociedad

En política:

• Platón: Imaginó en *La República* un Estado ideal gobernado por filósofos-reyes, donde cada clase —gobernantes, guardianes y productores— cumple su función y la justicia surge del equilibrio entre ellas.
• Aristóteles: Fue más realista. Definió al ser humano como un animal político, destinado a vivir en comunidad. Clasificó los gobiernos en correctos (monarquía, aristocracia y república) e incorrectos (tiranía, oligarquía y demagogia), y consideró la república como la mejor forma, basada en una clase media que busca el bien común.

Mientras Platón soñó con una ciudad ideal guiada por la razón, Aristóteles analizó las sociedades reales y buscó un equilibrio entre ética y política. Ambos, sin embargo, coincidieron en que el conocimiento y la virtud son las claves de la vida buena y de una comunidad justa.