El Hombre: Fundamentos Antropológicos de la Justicia

Este documento explora los fundamentos antropológicos de la justicia, con una alusión a otros principios esenciales. La reflexión parte de la relación entre la justicia y la conducta humana, y la tarea fundamental del legislador y la autoridad: conducir al bien común y a la felicidad de los hombres.

De esta premisa surge una cuestión central: ¿Qué es el hombre? Para abordar la justicia, es imperativo conocer «algo de lo que es el hombre».

1. ¿Qué es el Hombre? Una Aproximación Etimológica y Filosófica

La etimología nos ofrece una primera pista sobre la dualidad inherente al ser humano:

• En latín, la palabra para hombre es homo, que se relaciona con humus, que significa «tierra».
• En griego, la palabra es ánthropos, que significa «el que mira a lo alto».

Esta dualidad se refleja en nuestra existencia: formamos parte del mundo físico, pero la misma postura erguida del hombre, que lo distingue de los animales, parece señalar otra dimensión. Filósofos como San Agustín y Santo Tomás de Aquino sostuvieron que la figura del hombre es una huella que representa la imagen de Dios en el alma.

Conclusión: Hay dos aspectos reales en el hombre; el ser humano participa de dos mundos. Santo Tomás de Aquino afirmó que el alma humana «está en los confines entre las criaturas espirituales y corporales», y que «el hombre es un microcosmos«. El hombre no es simple, sino un todo formado por diversas partes. Sin embargo, todo en el hombre es humano.

2. El Hombre como «Todo»: Distintas Acepciones

Cuando afirmamos que el hombre es un «todo», ¿qué queremos significar? Existen distintos tipos de «todo»:

• Agregado: Se refiere a la proximidad espacial, como un montón de arena.
• Todo artificial: Es el resultado del arte o de la técnica humana, como una mesa.
• Categoría social: Un conjunto de personas que comparten alguna característica relevante, como «los abogados de Argentina».
• Grupo social: Es un todo práctico o «todo de orden», como un club, la familia, las universidades o el Estado.
• Sustancia: Designa una unidad más «fuerte» que los tipos anteriores.

2.1. El Grupo Social y la Plenitud Humana

El grupo social se integra con hombres o conjuntos de hombres (clubes, sindicatos, universidades, la familia, el Estado). Estos grupos contribuyen a la plenitud de la vida humana, en especial el Estado.

*CUIDADO: No hay inconveniente en hablar del hombre como parte de los grupos sociales y del Estado, pero siempre que se tenga en cuenta que es una parte especialísima, con exigencias especialísimas que brotan de su misma esencia. La concepción del socialismo, por ejemplo, tiende a despersonalizar al hombre.

Por otro lado, la concepción individualista ve al hombre como autosuficiente y a la libertad como el supremo bien. De ahí que vea necesariamente las realidades sociales como un mal, o como algo que, por ser potencial enemigo de la libertad, es, por lo menos, peligroso.

2.2. Condiciones para la Existencia de un Grupo Social

Según Santo Tomás de Aquino, un grupo social existe cuando hay «una unión de hombres para hacer algo en común». Los elementos o «causas» que lo constituyen son:

• Causa o elemento material: Hombres o conjunto de hombres.
• Actividad o conducta material: La acción que realizan en común.
• El territorio: Cuando se trata del Estado.
• Fin común: Que es perseguido en común (causa final).
• Algún orden: (causa formal intrínseca).
• Un mínimo de autoridad: (causa eficiente).
• Normas ordenadas al fin: (causa formal extrínseca o ejemplar).

3. La Sustancia: Una Unidad Fundamental

Anticipamos que la sustancia designa una unidad más «fuerte» que en los otros tipos de «todo», y esto porque designa un modo especial de ser. Consideremos la mano como parte del hombre: la relación de la mano con el cuerpo humano es muy diferente a la de un clavo con una mesa.

La mano separada del hombre pierde su condición de «humana», se pudre, se corrompe (a diferencia del clavo si se lo separa de la mesa). La mano deja de ser parte y deja de ser «como mano». Asimismo, no es lo mismo la existencia del hombre que la de su voz o de un acto suyo, así como no es lo mismo el modo de ser real del perro y del ladrido del perro.

3.1. Sustancia y Accidente: La Estructura del Ser

Para comprender la permanencia y el cambio en los seres, la filosofía propone la solución de la estructura de sustancia y accidente.

El hombre es sustancia, es un todo sustantivo. Es una sustancia que posee accidentes.

• Hay en el hombre una multiplicidad de aspectos reales, pero que no son subsistentes en sí mismos; se trata de los accidentes. (Si decimos que Pedro es alto, que está vestido, que ahora está corriendo, que está en el Parque, que es bueno, etc., todo lo decimos de Pedro; Pedro es el sujeto de los accidentes.)
• Hay, por otro lado, algo que permanece y es el mismo Pedro, el sujeto de los cambios. En él se unifican los accidentes, todos inhieren en Pedro; es precisamente el todo sustantivo. Es el sujeto real, uno y el mismo, que funda realmente la unidad real del individuo.

La sustancia existe en sí misma y no en otro. El accidente existe en otro. Por ejemplo, yo existo en mí mismo; mi color de piel existe en mí. Por eso decimos que la sustancia es sujeto del ser, posee el ser. En cambio, el accidente existe en otro. El hombre, el perro, un árbol, son sujetos del ser. Además, la sustancia existe consigo misma, es decir, como un todo.

La explicación sobre la estructura sustancia-accidentes es filosófica (metafísica). No llegamos a ella por un conocimiento inmediato, sino como conclusión de un razonamiento que pretende explicar el cambio y la permanencia en los sujetos.

Por esto, no pensemos que en el hombre hay como un núcleo que no cambia y que sería la sustancia, y otras partes que serían los accidentes. No es así; no se trata de partes físicas del hombre.

Sustancia y accidentes son dos co-principios metafísicos. En efecto, yo soy con mis accidentes.

3.2. Consideraciones Adicionales sobre la Sustancia

• Pluralidad de Sustancias: No solo el hombre es sustancia; el perro lo es, un árbol lo es. Hay pluralidad de sustancias. Este tema será importante cuando analicemos las posiciones divergentes (como el monismo de la sustancia).
• Autosuficiencia y Necesidad: No pensemos que este «existir en sí» del hombre, como sustancia, signifique que es autosuficiente. Nosotros necesitamos de una casi infinidad de elementos para poder vivir (que equivale a poder ser): clima, temperatura, alimentos, aire, educación; o para bien vivir: afectos, compañías, sociedades, educación, e instituciones necesarias como la familia y el Estado.