Filosofía Moral de San Agustín

La vida moral se desarrolla en torno a la relación entre el conocimiento, el amor, la libertad y la gracia divina. Aunque la ciencia proporciona conocimiento de verdades necesarias e inmutables, no garantiza el progreso moral. Por el contrario, la sabiduría, entendida como el conocimiento y amor hacia la verdad suprema (Dios), exige un perfeccionamiento moral y el auxilio de la gracia. Así, mientras la ciencia se limita a verdades abstractas, la sabiduría integra el amor a Dios, orientando la vida hacia la virtud.

La felicidad, el fin último del ser humano, no puede hallarse en uno mismo, sino en el verdadero bien: Dios. Para San Agustín, la virtud es el amor ordenado hacia Dios y las criaturas. Este amor guía la moralidad, convirtiendo los bienes materiales en medios y no en fines. El principio moral fundamental: «Ama y haz lo que quieras» destaca que solo los actos motivados por el amor verdadero poseen valor moral.

La libertad humana, a través del libre albedrío, permite elegir entre el bien y el mal. Aunque el libre albedrío conlleva riesgos, San Agustín lo considera un don esencial para amar y alcanzar a Dios. Este regalo divino da sentido al mérito moral: las buenas acciones merecen alabanza y las malas, condena. El mal moral, en cambio, surge del uso incorrecto del libre albedrío y consiste en alejarse de Dios, enfocándose en bienes inferiores como fines en sí mismos.

El pecado original ejemplifica esta desviación inicial de la voluntad humana, generando una inclinación hacia la autonomía y el materialismo. Sus efectos, como la concupiscencia y la ignorancia, trastornan la relación entre el alma y el cuerpo, debilitando al ser humano. Para superarlo, la gracia divina, obtenida por la redención de Cristo, es indispensable. La gracia transforma la voluntad, ayudando al hombre a conocer y realizar el bien verdadero, lo que no puede lograrse únicamente con el libre albedrío.

Por último, la libertad plena se alcanza en el abandono a Cristo, quien otorga verdadera felicidad. Aunque esta libertad es limitada en la vida terrenal, su plenitud será experimentada en la vida eterna. Así, la vida moral, iluminada por la sabiduría, la virtud y la gracia, conduce al hombre hacia la verdadera libertad y la felicidad suprema en Dios.

Teología e Historia en San Agustín

Reflexión sobre Dios

La reflexión sobre Dios aborda temas esenciales como su existencia, naturaleza, el origen del mundo y el problema del mal. La existencia de Dios se fundamenta en la conciencia humana, que reconoce verdades objetivas que conducen a un principio supremo. Desde la belleza y el orden del universo, se deduce que este no se creó a sí mismo, sino que fue obra de un Creador. San Agustín expresó esta idea al señalar que la naturaleza misma testimonia haber sido creada por Dios. Este razonamiento lleva a un ascenso hacia un ser superior e inmutable, que trasciende lo cambiante del mundo material y espiritual. Dios combina intimidad y trascendencia: es cercano al pensamiento humano, pero también inefable y más allá de nuestra comprensión. Su presencia se manifiesta en ámbitos científicos, estéticos y morales, aunque su esencia, caracterizada por la inmutabilidad y la perfección pura, escapa a la razón humana. Según la revelación bíblica, Dios se identifica como «Yo soy el que soy» (Éxodo 3:14), indicando su unicidad y plenitud de realidad. Dios es el Ser que crea, la Verdad que ilumina y el Bien que atrae y otorga paz. Es infinito, eterno, espiritual y absolutamente simple. En la creación, Dios es la causa de la existencia de todo, realizando un acto libre y atemporal de creación ex nihilo (desde la nada), sin materia preexistente. Esta concepción une fe y razón, y difiere de las ideas filosóficas de Platón, quien propuso un demiurgo que utilizaba ideas eternas. Dios contiene en su mente las ideas ejemplares de todo lo creado, y estas ideas son su propia esencia, base de la verdad y el conocimiento. La creación es un acto único de Dios que incluye el concepto de «razones seminales»: potencias latentes que se desarrollan a lo largo del tiempo según el plan divino. Aunque la creación fue instantánea y completa, su despliegue en el tiempo permite el desarrollo progresivo del universo bajo las leyes y el orden establecidos por Dios. El problema del mal se explica como una privación de ser, no como una entidad propia. Todo lo que existe es bueno por su naturaleza, pero la finitud y mutabilidad de la creación permiten la ausencia de ciertos bienes, lo que constituye el mal. Esta privación, análoga a la oscuridad como ausencia de luz, contrasta con Dios, quien es la plenitud del Ser y el Bien absoluto, comunicando el bien a las criaturas en proporción a su ser. Así, la reflexión sobre Dios integra la razón, la fe y la revelación para comprender la existencia, la creación y el mal en el mundo.

Contexto Histórico y La Ciudad de Dios

• Invasiones: Diversos pueblos germánicos invaden el Imperio romano de Occidente en el siglo IV.
• Crisis: Roma es saqueada en 410; Hipona, donde Agustín es obispo, también sufre ataques.
• La acusación: Se culpa a los cristianos de la ruina del Imperio, vista como venganza de los dioses paganos.
• Respuesta de San Agustín: Escribe La Ciudad de Dios, una obra que interpreta la historia como el conflicto entre dos fuerzas.

Las Dos Ciudades

• Dos ciudades en conflicto:
  • Ciudad Celestial: Caracterizada por la caridad, justicia y piedad; representa el amor a Dios.
  • Ciudad Terrenal: Marcada por las pasiones egoístas, ambiciones, ley del más fuerte y ausencia de Dios.
• Definición de sociedad: Conjunto de hombres unidos por un mismo bien. El amor une a las personas en la búsqueda de ese bien compartido.
• Tipos de sociedad:
  • Ciudad terrena: Quienes se aman a sí mismos hasta despreciar a Dios.
  • Ciudad de Dios: Quienes aman a Dios sobre todas las cosas y se unen en la caridad.
• Características de cada ciudad:
  • Ciudad de Dios: Basada en la caridad fraterna y amor a Dios. Única capaz de lograr la verdadera justicia, orden y paz. Ideal hacia el cual debe orientarse la ciudad terrenal.
  • Ciudad Terrenal: Basada en la autoridad para controlar el egoísmo. Incapaz de alcanzar la verdadera paz y justicia sin el amor a Dios. Orden, paz y justicia se logran solo por coacción legal, no por convicción.

Relación entre Estado y las Dos Ciudades

• Separación: Las dos ciudades coexisten mezcladas en las mismas sociedades históricas.
• Estado y religión: Los Estados son «terrenales» aunque sean gobernados por cristianos.
• Función del Estado: Organizar la convivencia y acceso a bienes temporales. La autoridad pertenece a Dios, pero se permite el poder humano como servicio y responsabilidad.
• Prioridad de la Iglesia: La Iglesia, depositaria de la verdad cristiana, tiene prioridad sobre el Estado.

La Paz y la Historia

• La paz como fin común de ambas ciudades:
  • Ciudad Terrena: Busca la paz como un fin en sí mismo.
  • Ciudad Celestial: Ve la paz como medio para la redención y alcanzar la ciudad eterna.
• Naturaleza humana y paz: El ser humano, por ser social, busca la paz; incluso la guerra es emprendida con el fin de obtener paz.
• Concepción lineal de la historia: La historia comienza con la creación y culmina con el triunfo final de la ciudad de Dios. Reemplazo de la concepción cíclica de la historia (dominante en Grecia clásica). Influencia de la idea hebrea de momentos significativos en la historia.

Metafísica y Teología en Santo Tomás de Aquino

La Ontología del Acto de Ser

La novedad de la ontología tomista radica en su desarrollo de la metafísica del acto de ser (actus essendi), una perspectiva que va más allá de una filosofía centrada únicamente en las esencias o en los entes. Santo Tomás de Aquino introduce una visión profundamente original al considerar el acto de ser como el fundamento último de la realidad. Este acto actualiza la esencia, que por sí misma es solo un «poder-ser», convirtiéndola en ente real y concreto. La metafísica tomista se pregunta, en última instancia, qué es el ser y por qué existe algo en lugar de la nada, vinculando estas cuestiones al misterio de Dios como Ser Subsistente.

La ontología del acto de ser: Tomás de Aquino plantea que el ente (ens) es todo lo que existe, pero distingue entre el ser de Dios y el de las criaturas. En Dios, esencia y acto de ser son idénticos, lo que lo convierte en el ser absoluto y necesario. En cambio, en las criaturas, la esencia y el acto de ser se distinguen: la esencia es potencia para el ser, mientras que el acto de ser es aquello que actualiza esa potencia. Este enfoque resalta la contingencia de las criaturas, cuya existencia depende de un ser cuya esencia es idéntica a su ser: Dios.

La estructura de los entes creados refleja esta dualidad: en las sustancias materiales, la materia primera es potencia, mientras que la forma sustancial actúa como acto que define la esencia. A nivel trascendental, tanto sustancia como accidentes participan en el acto de ser, que les confiere realidad. Por otro lado, las sustancias inmateriales, como los ángeles, carecen de materia, pero aún presentan una distinción entre esencia y acto de ser. Dios, como acto puro de ser, es el fundamento de toda existencia. Las criaturas participan en su ser, pero de manera derivada y limitada. Esta relación fundamenta la distinción entre seres necesarios y contingentes: mientras Dios es eterno e inmutable, las criaturas son contingentes, dependiendo de Él para existir.

La importancia de los trascendentales: Tomás también desarrolla las propiedades trascendentales del ser: unidad, verdad y bondad, las cuales son inseparables del ente. La unidad expresa la indivisibilidad del ser y su perfección, alcanzando su máxima expresión en Dios como ser absoluto y simple. La verdad ontológica se relaciona con la adecuación del ente al intelecto divino, mientras que la bondad refleja la perfección de cada ente en función de su grado de participación en el ser divino.

La Analogía del Ser y la Teología Negativa

La analogía del ser: Tomás de Aquino amplía la analogía aristotélica del ser, que se limitaba a las categorías intramundanas (sustancia y accidentes), hacia una analogía vertical que abarca la relación entre Dios y las criaturas. Las criaturas participan en el ser de Dios, reflejando su perfección, pero siempre de manera limitada. Existe una semejanza entre Dios y las criaturas, pero también una desemejanza infinita, ya que Dios es el único ser cuya esencia es su ser.

La trascendencia de Dios y la teología negativa: Dado que Dios trasciende las categorías humanas, Tomás subraya que nuestro conocimiento de Él es limitado. La teología negativa, que describe a Dios por negación, refleja esta incapacidad de captar su esencia. Aunque las criaturas participan en el ser divino, la semejanza es siempre parcial, y la desemejanza prevalece debido a la trascendencia absoluta de Dios.

Las Cinco Vías para Demostrar la Existencia de Dios

Las pruebas de la existencia de Dios: Santo Tomás de Aquino propone cinco vías para demostrar la existencia de Dios, partiendo de hechos observables en la realidad. Estas pruebas, fundamentadas en el método lógico de la demostración aristotélica, buscan establecer a Dios como la causa última y principio de todo lo existente. A continuación, se describen cada una de estas vías:

• Desde el movimiento (Primera vía): Observamos que todo en el mundo se mueve y cambia. Este movimiento implica una transición hacia un nuevo estado, lo que significa que ningún ser tiene su movimiento de forma intrínseca, sino que lo recibe de otro. Sin embargo, no es posible una cadena infinita de motores, ya que ello impediría explicar el movimiento. Por lo tanto, debe existir un Primer Motor inmóvil, causa última de todo movimiento, al que llamamos Dios.
• Desde la causalidad eficiente (Segunda vía): Existe un orden de causas eficientes en el que unos seres causan a otros. Cada causa depende de otra superior, ya que ninguna puede ser causa de sí misma. Una cadena infinita de causas también resulta imposible, pues no habría una primera causa que explicara el resto. Así, debe existir una Causa Primera, incausada y origen de toda causalidad, que es Dios.
• Desde la contingencia (Tercera vía): Los seres que existen son contingentes, es decir, podrían no haber existido y pueden dejar de existir. Esto implica que no pueden explicarse por sí mismos, sino que dependen de otro ser para existir. Si todos los seres fueran contingentes, en algún momento no habría existido nada, y por lo tanto, nada existiría ahora. Para explicar la existencia actual, debe haber un Ser cuya existencia sea necesaria, que no dependa de otro: Dios.
• Desde la perfección (Cuarta vía): En la realidad observamos distintos grados de perfección en aspectos como bondad, verdad y belleza. Estos grados solo pueden comprenderse en relación con un máximo en cada categoría. Este máximo es la causa de todas las perfecciones en su género. Así, debe existir un Ser supremo, perfectamente bueno, verdadero y bello, que sea la fuente de toda perfección: Dios.
• Desde el orden del mundo (Quinta vía): Muchos seres carecen de conocimiento, pero actúan de forma ordenada y persiguen un fin, como los animales que buscan lo que les beneficia. Esta tendencia al orden no puede explicarse sin la intervención de un ser inteligente que ordena y dirige todo hacia su propósito. Por ello, debe existir un Ser supremo, dotado de razón, que dirige todas las cosas hacia su fin último: Dios.