René Descartes: Dios como Fundamento del Conocimiento

Dios ocupa un papel fundamental en la filosofía cartesiana, ya que es la garantía del conocimiento. Descartes elabora varias pruebas para demostrar su existencia:

• Argumento Ontológico o de la Perfección

  • En nuestra mente existe la idea de Dios como un ser perfecto e infinito.
  • Dado que somos seres finitos e imperfectos, no podríamos haber generado esta idea por nosotros mismos.
  • Por lo tanto, la idea de Dios debe haber sido puesta en nuestra mente por el propio Dios, lo que prueba su existencia.

• Argumento Cosmológico o de la Causa Necesaria

  • Todo lo que existe debe tener una causa.
  • Nuestra existencia y la idea de Dios necesitan una causa que las explique.
  • Dado que somos seres imperfectos, no podríamos haber causado la idea de un ser perfecto.
  • Por lo tanto, debe existir un ser perfecto (Dios) que haya puesto esta idea en nosotros.

Una vez demostrada la existencia de Dios, Descartes concluye que Dios no es un engañador, ya que la mentira y el engaño son defectos, y un ser perfecto no puede tener defectos. Si Dios ha puesto en nosotros la capacidad de conocer mediante la razón, entonces el conocimiento claro y distinto debe ser verdadero.

Además, en su concepción mecanicista del universo, Dios es el creador de la materia y del movimiento. Aunque no interviene constantemente en el mundo, es quien establece las leyes naturales y mantiene el orden.

Por lo tanto, la existencia de Dios no solo refuerza el conocimiento humano, sino que también explica el orden del universo y la posibilidad de alcanzar la verdad.

Santo Tomás de Aquino: Las Vías hacia Dios y la Armonía entre Razón y Fe

La filosofía cristiana medieval, conocida como Escolástica, se desarrolló inicialmente en escuelas monacales y catedrales, evolucionando luego en las universidades. Santo Tomás de Aquino representa la culminación de esta corriente al abordar de manera rigurosa la relación entre razón y fe. Según él, la filosofía y las ciencias se fundamentan en la luz natural de la razón, mientras que la teología combina el uso de la razón con principios basados en la fe y la revelación. Tomás distingue tres tipos de verdades: las exclusivas de la teología, como los dogmas que no pueden ser alcanzados por la razón (por ejemplo, la Trinidad); las propias de la filosofía o ciencia, que no han sido reveladas (como los teoremas matemáticos); y las compartidas entre ambas, conocidas como «preámbulos de la fe» (como la existencia de Dios), que son reveladas pero también demostrables racionalmente. Dentro de la teología, diferencia entre la dogmática, basada en la Revelación, y la natural, parte de la filosofía, que examina las verdades comunes desde la perspectiva de la razón. Tomás formula cinco argumentos para demostrar la existencia de Dios, conocidos como las «vías tomistas«, basados en el principio de causalidad:

1. Vía del Movimiento (Primer Motor Inmóvil)

   Todo lo que se mueve requiere de un motor que lo ponga en marcha. Como no puede haber una secuencia infinita de motores, es necesario pensar que existe un primer motor inmóvil, que es Dios.

2. Vía de la Causa Eficiente (Causa Primera)

   Todo ser tiene una causa eficiente que lo ha creado, pero no puede haber una secuencia infinita de causas. Por lo tanto, debe existir una causa primera no causada. Esta causa no causada es Dios.

3. Vía del Ser Necesario (Contingencia y Necesidad)

   Cada uno de los seres que pueblan el cosmos existe pero podría no existir, por lo que todo lo que nos rodea es contingente. Todo ser contingente depende de otros, pero no tiene sentido postular una cadena infinita; debe haber una divinidad necesaria que siempre haya existido: Dios.

4. Vía del Ser Supremo (Grados de Perfección)

   Todas las personas son capaces de juzgar hechos y acciones, calificarlos como más o menos nobles. Esto es debido a que existe un bien supremo en función del cual se puede juzgar todo lo demás. Este bien supremo es Dios.

5. Vía del Gobierno del Mundo (Finalidad o Teleología)

   En el mundo, todo lo que acontece está dirigido a un fin. El orden en la naturaleza y la finalidad de los objetos irracionales requieren una mente divina que los guíe: Dios.

Aunque la existencia de Dios puede ser demostrada, su naturaleza no puede ser conocida plenamente, ya que el conocimiento humano depende de los sentidos. Tomás propone dos enfoques para hablar de Dios. La vía negativa, heredada del neoplatonismo, excluye de Dios las imperfecciones observadas en los seres creados, describiéndolo como infinito, inmutable, eterno y Acto Puro. La vía positiva permite atribuir a Dios perfecciones como inteligencia, bondad o sabiduría, ya que estas se encuentran en los seres creados. Sin embargo, estas cualidades no se predican de Dios de forma unívoca, sino analógica, dado que la distancia entre el creador y las criaturas es infinita. De este modo, Santo Tomás logra integrar la filosofía aristotélica con los principios cristianos, estableciendo una armonía entre razón y fe en la Escolástica medieval.

David Hume: Empirismo, Escepticismo y la Naturaleza del Conocimiento y el Ser Humano

El Conocimiento en Hume

David Hume es uno de los filósofos más importantes del empirismo, corriente filosófica que sostiene que todo conocimiento proviene de la experiencia. Su obra Tratado sobre la naturaleza humana representa una crítica a las teorías racionalistas y metafísicas del conocimiento, estableciendo los límites de la razón humana y cuestionando nuestras creencias sobre la realidad. Hume distingue dos tipos de contenidos mentales:

• Impresiones: Son las percepciones más vivas e inmediatas, obtenidas directamente a través de los sentidos (como ver un color o sentir el calor del sol).
• Ideas: Son copias debilitadas de las impresiones, es decir, recuerdos o conceptos formados a partir de la experiencia.

Por ejemplo, si observamos una manzana roja, la percepción directa es una impresión; pero si cerramos los ojos y tratamos de recordarla, lo que tenemos en mente es una idea. Las impresiones e ideas pueden ser:

• Simples: No pueden descomponerse (como el color rojo).
• Complejas: Son combinaciones de varias ideas simples (como la idea de una ciudad, que combina calles, edificios, personas, etc.).

Las ideas en nuestra mente no están aisladas, sino que se relacionan entre sí siguiendo tres principios básicos:

1. Semejanza: Un objeto nos recuerda otro similar (ver una foto de un amigo nos hace pensar en él).
2. Contigüidad: Relacionamos ideas que ocurren juntas en el espacio o el tiempo (ver un aula nos recuerda a los compañeros de clase).
3. Causalidad: Asociamos un hecho con otro que lo sigue constantemente (cuando vemos fuego, pensamos que nos quemará).

La idea de causalidad ha sido considerada una verdad necesaria, pero Hume la cuestiona. Según él, no tenemos ninguna impresión directa de una conexión necesaria entre causa y efecto, solo observamos que ciertos eventos ocurren juntos repetidamente. Por ejemplo, cuando dos bolas de billar chocan, vemos que la primera bola se mueve antes que la segunda y que esta última empieza a rodar tras el impacto. Sin embargo, no percibimos una conexión necesaria entre ambas, solo una sucesión constante.

Por lo tanto, la creencia en la causalidad no se basa en la razón, sino en la costumbre y el hábito. Creemos que el fuego quemará porque siempre lo ha hecho antes, pero no hay una justificación racional absoluta para asegurar que ocurrirá en el futuro.

Hume concluye que nuestro conocimiento está limitado a la experiencia. No podemos estar seguros de que el mundo exterior exista realmente, solo podemos afirmar que tenemos impresiones de él.

Tampoco podemos demostrar la existencia de Dios, ya que no poseemos una impresión directa de su ser. El alma y la sustancia tampoco pueden demostrarse, porque no experimentamos directamente su existencia, sino solo percepciones cambiantes.

En resumen, Hume lleva el empirismo a sus últimas consecuencias y desarrolla un escepticismo moderado, según el cual el conocimiento humano se basa en la experiencia, pero no podemos conocer con certeza la naturaleza de la realidad ni afirmar verdades absolutas.

El Ser Humano en Hume

Hume aplica su visión empirista también al problema del ser humano, cuestionando la existencia de un «yo» estable y desmontando la idea tradicional del alma. Su pensamiento representa una ruptura con el dualismo cartesiano, según el cual el hombre está compuesto por cuerpo y alma como dos sustancias independientes.

Los filósofos racionalistas, como Descartes, sostenían que el ser humano posee una identidad estable basada en la sustancia pensante, es decir, el alma o el «yo». Sin embargo, Hume niega esta idea, afirmando que no hay ninguna impresión de un «yo» permanente en nuestra experiencia.

Según Hume, cuando miramos dentro de nosotros mismos, solo encontramos una sucesión de percepciones cambiantes:

• Sensaciones físicas.
• Emociones y sentimientos.
• Recuerdos y pensamientos.

No hay una percepción fija y constante de un «yo» inmutable, sino una colección de impresiones que cambian continuamente. Por lo tanto, el «yo» no es una sustancia, sino un conjunto de percepciones en movimiento.

Para explicar su teoría, Hume compara la mente humana con un teatro, donde diferentes percepciones aparecen y desaparecen constantemente, sin que haya un espectador único observando la función.

La idea de identidad personal surge porque nuestra memoria nos permite recordar experiencias pasadas y conectar unas impresiones con otras. Sin embargo, esto no significa que exista un «yo» real y permanente.

Otro aspecto importante de la filosofía de Hume es su visión determinista del comportamiento humano. Si todo lo que sabemos proviene de la experiencia y las impresiones, entonces nuestras acciones están determinadas por nuestros sentimientos y deseos, no por una voluntad libre y racional.

Hume rechaza la idea de que la moral se base en la razón, como defendían los racionalistas. Según él, la moralidad se fundamenta en los sentimientos y las emociones, especialmente en la empatía y el sentido de justicia:

• No decidimos qué es bueno o malo mediante la razón, sino a través de nuestras emociones.
• La moral surge de un sentimiento natural de aprobación o rechazo hacia ciertas acciones.
• La justicia y la cooperación se desarrollan porque son útiles para la convivencia social, no porque haya principios racionales absolutos.

Siguiendo su crítica al «yo», Hume también rechaza la noción de sustancia material y sustancia espiritual. No podemos afirmar que exista una realidad material fuera de nuestras percepciones, ni tampoco que haya un alma inmortal separada del cuerpo. Tampoco acepta la idea de una causa primera o de un ser supremo, ya que no tenemos impresiones directas de Dios. La creencia en un ser divino es solo una construcción cultural basada en la costumbre y en el miedo a lo desconocido. Hume redefine la idea del ser humano desde una perspectiva empirista y escéptica:

1. No existe un «yo» estable: La identidad personal es solo una sucesión de percepciones.
2. La moral se basa en el sentimiento, no en la razón.
3. No hay pruebas racionales del alma, de la sustancia material ni de Dios.

Su filosofía rompe con la tradición metafísica anterior y marca el camino hacia una visión más científica del ser humano basada en la psicología y la observación empírica.