Santo Tomás de Aquino: La Razón y la Fe en la Demostración de Dios

En el problema de Dios, Santo Tomás de Aquino busca ofrecer argumentos racionales para demostrar la existencia de Dios, ya que, aunque Dios es una verdad de fe, no es inmediatamente evidente para todos, pues no todos creen en Él. Para ello, diferencia entre la teología revelada (verdades de fe) y la teología natural (verdades de razón).

Teología Revelada y Teología Natural

• La teología revelada se fundamenta en las verdades reveladas por Dios en la Biblia y la tradición cristiana. Algunas verdades de fe, como la Santísima Trinidad o la resurrección de Cristo, son incomprensibles para la razón, por lo que los creyentes las aceptan mediante la fe.
• La teología natural se basa en la razón y la experiencia sensible. Algunas verdades, como la inmortalidad del alma o la existencia de Dios, se apoyan en la deducción lógica y en la observación del mundo. Santo Tomás defiende que estas dos teologías son complementarias.

Las Cinco Vías para Demostrar la Existencia de Dios

Santo Tomás demuestra la existencia de Dios mediante cinco vías, que comienzan con un proceso de observación, desarrolladas en la Suma Teológica:

1. Argumento del movimiento: Partiendo de la idea aristotélica de movimiento como cambio de potencia a acto. Como todo lo que se mueve debe ser movido por otra cosa, debe existir un primer motor inmóvil. Este motor inmóvil es Dios.
2. Argumento de la causalidad eficiente: Nada puede causarse a sí mismo, por lo que existe una cadena de causas eficientes que producen las cosas. Debe existir una primera causa eficiente que no sea causada por otra; esta causa incausada es Dios (causa sui).
3. Argumento de la contingencia: Si solo hay seres contingentes (que pueden existir o no), en algún momento no habría existido nada, por lo que nada habría podido empezar a existir. Por ello, debe existir algo que no sea contingente, sino necesario. Este ser necesario y fundamento de nuestra existencia es Dios.
4. Argumento de los grados de perfección: Todas las cosas poseen una gradación de perfecciones, en la que debe existir un ser absolutamente perfecto. Dios es ese ser que posee todas las perfecciones.
5. Argumento de la finalidad: Como todas las cosas actúan de manera ordenada para lograr un fin, y los seres no inteligentes se dirigen a fines específicos, debe haber un ser inteligente que los dirija hacia esos fines. Ese ser inteligente y ordenador es Dios.

Esencia y Existencia

Una vez Santo Tomás ha demostrado la existencia de Dios, su reflexión sobre la realidad continúa diferenciando entre esencia y existencia. La esencia de una cosa es aquello que define lo que es esa cosa y la naturaleza de ese ser. La existencia se refiere al hecho de que algo es y que realmente existe en el mundo. Estos dos conceptos están separados, ya que la esencia de una cosa no implica su existencia, por lo que la existencia es un añadido a la esencia (en el caso de las cosas contingentes creadas). Según Santo Tomás, en Dios esencia y existencia son lo mismo, ya que existe necesariamente y por sí mismo. Por lo tanto, Dios es el fundamento último de la existencia y la causa de todo ser.

René Descartes: El Fundamento del Conocimiento Moderno

Descartes es un filósofo moderno que crea una nueva filosofía tan evidente como las matemáticas, es decir, que está basada en una verdad absolutamente segura que se alcanzará mediante un método de investigación que debe ser universal y que use la razón para alcanzar esa verdad absoluta. Lo refleja en su obra Discurso del Método, y tiene cuatro reglas:

1. La evidencia: No aceptar nada como verdadero si no es claro y distinto.
2. El análisis: Dividir cada dificultad en tantas partes como sea posible.
3. La síntesis: Conducir ordenadamente los pensamientos, de lo más simple a lo más complejo.
4. La enumeración: Realizar revisiones completas para asegurarse de no omitir nada.

La Duda Metódica

Es preciso encontrar un principio sólido del cual podamos deducir el resto de verdades, y Descartes lo hace mediante la duda cartesiana, que, a diferencia de la escéptica, consiste en rechazar toda creencia que pueda generar duda. Esta duda es radical, ya que busca un principio indubitable, y universal, ya que afecta a todos los conocimientos. En su obra Meditaciones Metafísicas, examina aquello que nos puede causar dudas, que son los sentidos, los pensamientos más básicos e incluso algunos conocimientos seguros como los matemáticos, que explica con la teoría del genio maligno, diciendo que interviene en las operaciones mentales haciendo que creamos como verdaderas algunas cosas falsas.

Hay que poner en duda todo, pero a partir del lema de San Agustín (si fallor, sum – si me equivoco, existo), defiende que hay una verdad indubitable: si pensamos, entonces existimos (cogito ergo sum). Partiendo de la idea de que, si dudamos, existimos, Descartes dice que dudar nos hace imperfectos y hace una clasificación de ideas:

Clasificación de las Ideas

• Las ideas adventicias: Son representaciones mentales creadas por los sentidos y que pueden no existir realmente (como las que el genio maligno podría falsear).
• Las ideas facticias: Son menos fiables, ya que las crea la mente sin una base en la realidad (ej. un centauro).
• Las ideas innatas: No se perciben por los sentidos ni son inventadas, sino que son ideas claras, intuitivas y evidentes con las que todo el mundo nace, como la idea de Dios.

Esta idea de Dios no viene de un ser imperfecto, sino que viene de Él mismo, ser perfecto, por lo que nos ama. Descartes termina rechazando la idea de genio maligno, ya que, si Dios nos ama, no nos engañaría, por lo que todo lo que conocemos del mundo es verdadero. La solución planteada por Descartes es desarrollada mediante un método con el cual halla un principio sobre el que fundamentar el resto de verdades sobre Dios y la naturaleza.

La Existencia de Dios en el Pensamiento Cartesiano

Dios tiene un papel muy importante en el pensamiento cartesiano, ya que nos proporciona conocimientos verdaderos. Descartes demuestra en el Discurso del Método que existimos porque dudamos y, para no caer en el solipsismo (la creencia de que solo existe uno mismo encerrado en la mente), decide mostrar mediante la razón la existencia de Dios.

La idea de Dios es la única que representa una sustancia perfecta e infinita, por lo que no ha podido ser creada por un ser imperfecto como el ser humano. Por lo tanto, la idea de Dios no viene del ser humano, sino que viene de Él mismo, que nos ha puesto su propia idea en la mente.

También demuestra su existencia con una versión del argumento ontológico de San Anselmo de Canterbury, que explica que a Dios no se le puede concebir con imperfecciones, ya que es perfecto, y si un ser imperfecto existe, entonces un ser perfecto necesariamente tiene que existir. Por tanto, la existencia forma parte de la misma esencia de Dios, al que no puede faltarle ninguna perfección. Al demostrar la existencia de Dios, el ser humano puede conocer el mundo sabiendo que existe, ya que se desmiente la teoría del genio maligno, pues un ser perfecto como Dios no nos engañaría. Con esto demuestra que el mundo que conocemos es verdadero.

La Metafísica Cartesiana: Dualismo y Mecanicismo

Descartes desarrolla en su obra Meditaciones Metafísicas una teoría de la realidad mediante la que explica el problema del ser humano, donde establece un dualismo radical. En la metafísica cartesiana, el concepto central es la sustancia, que es el último soporte de las cualidades. El ser humano y la realidad están compuestos por dos sustancias:

• La res cogitans: Es la sustancia pensante que pertenece al alma.
• La res extensa: Es la sustancia material que ocupa espacio.

Hay una tercera sustancia infinita que existe por sí misma, la res infinita (Dios).

Una de las bases fundamentales del pensamiento cartesiano es el mecanicismo, que representa una visión determinista de la realidad. Según Descartes, todo lo material sigue unas leyes mecánicas, considerando al universo como un sistema ordenado y predecible creado por Dios, quien lo puso en marcha. Desde que Dios lo puso en marcha el día de la creación, no ha sido necesario que vuelva a intervenir. Todo fenómeno natural actúa de forma mecánica, incluso los animales, por lo que Descartes destruye el pensamiento aristotélico acabando con la causalidad final.

Respecto al problema del ser humano, Descartes explica que, además de tener alma, los cuerpos de los seres humanos son res extensa, ya que siguen las leyes mecánicas. Plantea un dualismo, al igual que Platón, para explicar la naturaleza del ser humano. Existe un dualismo radical entre mente y cuerpo, ya que el alma es inextensa, pero el cuerpo ocupa espacio. De ahí surge la pregunta de cómo se relacionan estas dos sustancias, ya que cuando nos ocurre algo físico también lo percibimos con la mente. Descartes responde a este problema explicando que la glándula pineal, situada en la base del cerebro, permite al cuerpo interactuar con la mente, actuando como punto de unión. Sin embargo, esta idea no es verídica y ha sido refutada posteriormente por otros filósofos.

David Hume: Empirismo y Crítica al Conocimiento

Hume es un filósofo empirista que basa el conocimiento en la experiencia. En Investigación sobre el entendimiento humano, busca descubrir los principios que operan en la mente, examinando elementos simples y las conexiones entre ellos que crean estructuras más complejas.

Impresiones e Ideas

Para Hume, las impresiones son datos obtenidos mediante la experiencia y los sentidos, y los divide entre simples y complejas. Por otra parte, defiende que las ideas son débiles huellas que las impresiones dejan en la mente y van degradándose. Distingue impresiones de ideas mediante la vivacidad (las impresiones son más vivaces).

También distingue entre:

• Ideas simples: No admiten distinción ni separación y provienen de los sentidos al ser copias de impresiones simples.
• Ideas complejas: Son divisibles y pueden ser copias de impresiones complejas o la combinación de ideas simples, mediante la asociación de ideas.

Las ideas se pueden asociar según la semejanza, la contigüidad espaciotemporal y la relación causa-efecto.

Crítica a la Causalidad

Hume cuestiona si la conexión entre objetos e ideas es la misma según el principio de causalidad. Hace una crítica a la causalidad explicando que esta no existe como una conexión necesaria, sino que estamos acostumbrados al hábito, pero no hay otro motivo para pensar que una causa va a seguir su efecto. Esto lo explica posteriormente un filósofo británico con la fábula del pavo inductivo, en la que el pavo confía en que va a ser alimentado a diario por hábito, hasta que un día le matan. Concluye con que no se puede asumir que el futuro será una simple extensión del pasado. Tras esto, Hume añade que las leyes causales que la ciencia afirma que existen en la realidad no son ideas absolutas, pues sus axiomas son ideas complejas producidas por procesos mentales a partir de los datos que proporcionan los sentidos.

Escepticismo y Destrucción de Categorías Cartesianas

El sistema de Hume conduce al escepticismo y a la destrucción de las categorías cartesianas:

• En cuanto al alma: Explica que no existe como la idea del cogito, pues no se observa el alma al observar las cosas físicas.
• También niega la existencia de la sustancia: Ya que no se puede observar mediante los sentidos, por lo que no puede existir.
• Finalmente, explica que Dios tampoco existe: Ya que es una idea que nuestra mente inventa.

La Ética de Hume: Sentimiento y Moralidad

Hume, respecto al problema de la ética, explica en el Tratado sobre la naturaleza humana que no se puede confiar en la razón. Esto no significa que caiga en un relativismo en el que todo está permitido, por lo que hay que preguntarse por qué critica la razón y cómo fundamenta su teoría ética.

Crítica a la Razón en la Ética

Respecto a la primera pregunta, Hume explica que la razón solo se encarga de describir y analizar las imágenes, pero no es capaz de decir cómo debe ser la realidad, pues solo se analizan las características sensibles, sin entrar en la idea de bien ni de mal (no se perciben en las impresiones). Además, distingue entre el ámbito del ser, que es pura descripción, y el ámbito del deber ser, que es la prescripción, el bien y el mal simplemente aconsejan. Este ámbito del deber ser es la llamada falacia naturalista, que se produce cuando alguien intenta derivar un juicio moral o ético a partir de un hecho meramente descriptivo; porque la descripción y la prescripción no tienen por qué ser la misma.

El Emotivismo Moral

Respecto a la segunda pregunta, Hume defiende el emotivismo moral, basado en los sentimientos. Según Hume, los seres humanos no hacemos cosas malas por la reprobación interna, que son los sentimientos morales. Esto debería llevar al relativismo, pero existe una naturaleza humana común a todos los hombres y las pautas por las que se regulan los sentimientos morales están sometidas a cierta regularidad. Hume explica que la emoción que fundamenta la ética es la simpatía, pues regula el comportamiento humano tanto como la benevolencia o el deseo de ser útiles a los demás. Es por ello por lo que cuando algo nos resulta útil lo consideramos bueno, y basado en la simpatía y el deseo de ser útiles a los demás, actuaremos de manera que sea útil para el resto. Esto refleja un optimismo antropológico, pues existen inclinaciones humanas buenas que deben ser potenciadas para alcanzar un bien común que sea útil a toda la sociedad y que se asienta sobre los sentimientos morales que todos los seres humanos sentimos.

Immanuel Kant: La Revolución Copernicana del Conocimiento

Kant es un filósofo de la Edad Moderna que, influido por la Ilustración, buscó una nueva filosofía, trascendental y radical, diferente al racionalismo y al empirismo. En su obra Crítica de la razón pura, desarrolla una síntesis con la que revolucionará toda la filosofía anterior al establecer que el conocimiento humano depende de las estructuras cognoscitivas del sujeto, con las que podrá alcanzar el conocimiento universal y necesario. A este cambio se le conoce como el giro copernicano de la filosofía, pues Kant explica que la mente no es mera receptora pasiva del conocimiento, sino que tiene una participación activa en él, y todo lo que sea necesario y universal en el conocimiento necesariamente habrá sido puesto en el objeto por el propio intelecto.

Tipos de Juicios y Facultades del Intelecto

Posteriormente, distingue entre:

• Juicios analíticos: Aquellos en los que el predicado no aporta información extra al sujeto (ej. “El triángulo tiene tres lados”).
• Juicios sintéticos: Que aportan más información al sujeto (ej. “La mesa es de madera”).

Y entre:

• Juicios a priori: Que no dependen de la experiencia y son universales y necesarios.
• Juicios a posteriori: Que surgen de la experiencia y no tienen universalidad ni necesidad.

Hasta Kant, siempre se había pensado que los juicios analíticos eran a priori, y los juicios sintéticos eran a posteriori, pero Kant introduce los juicios sintéticos a priori, que amplían la información del sujeto, pero sin recurrir a la experiencia y son universales y necesarios, además de la base de ciencias como la matemática o la física.

Para comprender la existencia de juicios sintéticos a priori, Kant recurre a las tres facultades del intelecto humano:

1. La intuición: Permite recibir impresiones sensibles y su función es captar los objetos tal como los perciben los sentidos. Sus formas a priori son el espacio y el tiempo, universales y necesarias.
2. El entendimiento: Organiza y da sentido a los datos que proporciona la intuición. Sus formas a priori son las doce categorías, entre las que se encuentran la causalidad o la sustancia, con las que se comprende y describe el mundo de manera sistemática.
3. La razón: Cuya función es profundizar en el conocimiento, buscando principios unificadores.

Fenómeno y Noúmeno

Kant, además, distingue entre fenómeno, que es la realidad tal y como la perciben los sentidos, condicionada por las estructuras de la mente, y noúmeno, que es la realidad en sí misma, pero que no puede conocerse por nuestra experiencia, por lo que solo podemos percibir los fenómenos, pues todo conocimiento humano está mediado por las formas a priori de la intuición y del entendimiento.

Límites de la Razón y la Filosofía Trascendental

Kant llega a la conclusión de sustituir la metafísica por la filosofía trascendental, que estudia cómo el intelecto aplica las formas a priori a los objetos de conocimiento, haciendo una crítica de la razón al establecer unos límites porque tiende a extralimitarse y desprenderse de los límites de los sentidos con sus ideas trascendentales (Dios, alma y mundo), sentando así las bases de la filosofía moderna.

Jean-Jacques Rousseau: El Contrato Social y la Voluntad General

Rousseau es un filósofo que pertenece a la corriente del contractualismo, que es la justificación y explicación de la existencia de las sociedades políticas y el poder en ellas.

Teorías Contractualistas Previas

• Hobbes explica en el Leviatán que vivíamos en un estado de naturaleza donde imperaba la ley del más fuerte, por lo que los seres humanos deciden renunciar a su libertad al firmar un pacto social en el que habrá un soberano absoluto (Leviatán) más poderoso que todos los individuos juntos, que garantiza la paz y el orden para vivir en un estado social.
• Locke rebate esta idea y plantea que es necesaria una división de poderes, ya que debe haber un tercero que actúe como juez, pues si hubiera conflictos entre la sociedad y el soberano, este tendría ventaja de poderes.

La Propuesta de Rousseau: Del Estado de Naturaleza al Contrato Social

Por su parte, Rousseau no ve necesario a un soberano, ya que entiende el paso del estado de naturaleza al estado social como una degeneración causada por la desigualdad social que provoca la propiedad privada y los derechos que la protegen. Rousseau propone una perspectiva antropológica optimista en la que el ser humano vive en armonía en el estado de naturaleza sin la propiedad privada.

En su obra El contrato social, Rousseau busca una solución para esta degeneración. Cada individuo formará parte del soberano creando unas leyes conjuntas, y además se someterá a la voluntad general obedeciendo a estas leyes para ser libre. Para que funcione, todos los individuos deben renunciar a todos sus derechos para encontrarse en situación de igualdad. Con esta renuncia de derechos y la sumisión a la voluntad general, los individuos lograrán la libertad (ya que obedecen a sus propias leyes). Si la voluntad individual es distinta a la general, se obligará al individuo a seguir la voluntad general, obligándole así a ser libre.

En conclusión, la teoría del buen salvaje de Rousseau lleva a un contrato social basado en la participación ciudadana (crean y obedecen las leyes), donde los ciudadanos renuncian a sus libertades individuales por una superior, para alcanzar la armonía similar a la del estado de naturaleza.