El Problema del Conocimiento en David Hume

Elementos del conocimiento

Hume considera que todos los contenidos de la mente humana son percepciones, las cuales pueden ser de dos tipos:

• Impresiones: Son percepciones que se originan en los sentidos externos e internos; son inmediatas, actuales, vivas e intensas. Se dividen en:
  • Impresiones de sensación: Aquellas que derivan de la percepción sensible.
  • Impresiones de reflexión: Aquellas que surgen como resultado de la percepción de una idea.
• Ideas: Son el recuerdo actual de las impresiones pasadas. Existen dos tipos:
  • Simples: Como la idea de un color específico (rojo o verde).
  • Compuestas: Aquellas que surgen de la mezcla de dos o más ideas.

Modos de conocimiento

1. Conocimiento por relaciones de ideas: Se da sin necesidad de la experiencia; el entendimiento conecta ideas y negarlas implica un contradictorio. Se expresan en juicios analíticos (propios de las matemáticas y la lógica) y constituyen un conocimiento a priori.
2. Cuestiones de hecho: Son datos obtenidos por la experiencia y se refieren siempre a hechos empíricos. Negarlos es posible (por ejemplo: «mañana no saldrá el sol»); si el sol no sale, se niegan las cuestiones de hecho. Constituyen un conocimiento a posteriori (propio de ciencias como la biología o la química).

Crítica al principio de causalidad

Hume sostiene que la causa de un hecho no puede descubrirse por la razón, sino únicamente por la experiencia. Nos dejamos llevar por la costumbre al establecer una relación de causa-efecto. Si el fenómeno A ocurre antes que el B, solemos decir que A es causa de B; sin embargo, no existe una conexión necesaria demostrable en las cuestiones de hecho.

El Problema de la Realidad: La Perspectiva Empirista

Crítica a la idea de sustancia

Hume afirma que no hay ninguna impresión que corresponda a la idea de sustancia, ya que esta no contiene nada sensible; por lo tanto, habría que admitirla como falsa. Esta idea es producida por la imaginación, no siendo más que una colección de ideas simples unificadas por esta facultad. A lo que llamamos conceptos o ideas abstractas son el resultado de una generalización inductiva por la experiencia, por la cual terminamos dando el mismo nombre a todos los objetos en los que encontramos alguna semejanza o similitud.

Una vez rechazada la idea de sustancia, Hume critica los conceptos tradicionales de la metafísica: Dios, alma y mundo.

• a) El mundo: Estamos encerrados en nuestras percepciones y no podemos ir más allá de ellas. La existencia de los objetos externos es atribuida por Hume a la imaginación. La creencia en un objeto externo debe considerarse, en todo caso, como una creencia razonable pero no demostrable.
• b) El alma: No existe ninguna impresión de la misma. Aunque todo ser humano tiene conciencia de su propia identidad personal, esta tiene su origen en la unificación ficticia de todas nuestras percepciones.

Fenomenismo y escepticismo

Esta es la postura que reduce la realidad a un conjunto de fenómenos; lo único real son los fenómenos que percibimos por los sentidos. Esto conduce a un escepticismo moderado, pues Hume defiende que debemos ser escépticos sobre cualquier cuestión que rebase el umbral de la experiencia, como la existencia del mundo, de Dios o del alma.

El Problema de Dios

La existencia de Dios no es demostrable porque no existe una impresión sensible de Él. Hume piensa que el problema de Dios no constituye un verdadero problema filosófico, porque se sitúa más allá de la experiencia y de los límites del conocimiento humano. La actitud más aconsejable es el escepticismo: mantenernos en la duda, entendiendo que las creencias religiosas son precisamente eso, creencias.

El Problema de la Sociedad: Naturalismo

Hume considera que el Estado de naturaleza es una ficción filosófica. La familia constituye el núcleo básico de la sociedad, la cual no puede desligarse del ser humano. Existe un deseo natural que obliga a los seres de ambos sexos a unirse y mantenerse vinculados para criar a sus descendientes. No hay un contrato original que fundamente la legitimidad del gobierno, sino únicamente la utilidad que aporta la existencia de tal gobierno en relación con el bien común de todos los ciudadanos.

El Problema de la Ética: Emotivismo Ético

Hume propone el emotivismo ético como su teoría principal, criticando la orientación racionalista-intelectual tradicional que basaba la moral en la razón. Él afirma que el fundamento de la moral son las pasiones y que la razón es la «esclava» de estas.

1. Según Hume, las distinciones morales no provienen del conocimiento de hechos: lo que denominamos bueno y malo no es ninguna cualidad del objeto, sino un sentimiento de aprobación o desaprobación que pone quien juzga y valora.
2. Las distinciones morales no proceden de la relación de ideas: no consideramos lo bueno y lo malo del mismo modo en la acción humana que en la naturaleza. Por ejemplo, no juzgamos moralmente a un terremoto que mata a personas, ni a un animal que actúe de forma incestuosa.

El emotivismo no es un relativismo extremo, porque la naturaleza humana es idéntica en todos los seres gracias a dos rasgos comunes:

• Utilidad: Las conductas socialmente beneficiosas serán clasificadas como buenas, mientras que las contrarias provocarán el sentimiento opuesto.
• La empatía (simpatía): La capacidad de conectar con los sentimientos de los demás.