Filosofía Presocrática: El Origen del Pensamiento Griego

El origen de la filosofía griega se localiza en las colonias Jónicas y en las italianas. Se les denomina así por haber desarrollado su pensamiento con anterioridad a Sócrates. La filosofía presocrática tiene como objeto principal la naturaleza; los primeros filósofos buscaban determinar cuál es el principio último y eterno del que todo procede y se compone (el arjé).

En esta época, destacan dos grandes filósofos, Heráclito y Parménides, quienes debatieron sobre la naturaleza de la realidad (el ser, el devenir y la permanencia). Sus posturas al respecto son francamente opuestas.

• Heráclito sostenía que la realidad se encuentra en constante cambio; se le atribuye la famosa frase: «Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río». Para él, el principio (arjé) originario y primordial era el Fuego, que cambia constantemente y nunca permanece idéntico a sí mismo.
• Parménides, por el contrario, afirmaba que el Ser es único, inmóvil e inmutable. Su célebre afirmación fue: «El Ser es, y el No-Ser, no es». Es decir, todo lo que existe es Ser. Él no niega que exista el cambio, pero sostiene que el Ser es verdadero y su conocimiento nos conduce a la Verdad.

Se buscaba, ante todo, una interpretación del universo que explicara la verdad de la realidad, es decir, un principio real del que provinieran el mundo y todas las cosas. Esta búsqueda del principio de las cosas dio como resultado una gran diversidad de teorías.

Principales Escuelas y Pensadores Presocráticos

• Escuela de Mileto: Tales (agua), Anaximandro (lo indeterminado, «apeiron»), Anaxímenes (aire).
• Escuela Pitagórica: (Número).
• Heráclito: (Fuego).
• Anaxágoras: (Homeomerías, «semillas»).
• Demócrito: (Átomos).

Características de la Filosofía Presocrática

• No constituyen una escuela como tal.
• Las circunstancias socio-político-históricas lo posibilitaron.
• Preocupación por la physis (naturaleza, realidad, ser), sentando las bases para la física posterior.

Los Sofistas: El Giro Antropológico en la Filosofía Griega

Después de la filosofía presocrática, el centro de interés de la filosofía sufrió un cambio radical: la preocupación por la naturaleza pasó a ser la preocupación por el ser humano y su convivencia en la vida social, cambio protagonizado por los sofistas.

Características del Pensamiento Sofista

No constituyen una escuela o corriente de pensamiento homogéneo, pero podemos destacar algunos rasgos comunes en sus diversas manifestaciones:

• Escepticismo: Destaca Gorgias y su tesis del no-ser: «Nada hay; si algo hubiese, sería incognoscible; y aunque fuese cognoscible, sería incomunicable». Dado que todo cambia, es imposible alcanzar un conocimiento seguro y necesario, es decir, las llamadas verdades absolutas.
• Relativismo: Tesis epistemológica, moral y política que sostiene que las verdades, valores y leyes dependen de las condiciones, momentos y circunstancias en que son formuladas, siendo una consecuencia del escepticismo. Destaca Protágoras y su famosa tesis del «Homo Mensura» (el hombre es la medida de todas las cosas). Llevada al extremo, esta propuesta conlleva un irracionalismo, ya que no es posible captar verdad alguna si esta es dependiente de cada individuo; por tanto, no hay verdad absoluta.
• Subjetivismo: Las verdades, valores y leyes dependen de las condiciones internas del sujeto.
• Indiferencia moral o religiosa: Afirma que cada individuo tiene sus propios dioses, creencias y costumbres.
• Convencionalismo: Las leyes pueden cambiar y son el resultado de las convenciones humanas.
• Oportunismo político: Lo que interesa no es tanto la verdad, sino ser persuasivos, lo cual implica priorizar el interés propio y obviar principios éticos relevantes.
• Utilitarismo: El discurso tiene como meta conseguir los fines de quien lo utiliza; la verdad no importa, lo importante es persuadir.
• Frivolidad: Daban más importancia a la forma que al contenido del discurso.

Los sofistas no pretendían formar hombres justos y buenos ciudadanos, sino que más bien buscaban formar especialistas eficaces en política y derecho. Destacan Protágoras y Gorgias.

Sócrates: La Búsqueda de la Verdad y la Virtud

Nació en Atenas y vivió aproximadamente 70 años. Fue uno de los más grandes filósofos de la historia y su postura se enfrentó al convencionalismo de los sofistas. Varias características lo definen:

• Es un filósofo que busca y ama el saber; es un amante de la filosofía.
• Enseñaba de forma gratuita.
• Visión naturalista de la cultura.
• El nomos es natural.
• Dogmatismo.
• Prioridad del ser.

Conceptos Clave del Pensamiento Socrático

• Esencialismo: La verdad implica dar cuenta de la esencia de las cosas.
• Mayéutica: Método socrático que utiliza el diálogo como vehículo y se divide en dos fases: la ironía y la mayéutica. Se refiere al «alumbramiento» del conocimiento, que implica pasar de la ignorancia al saber, o, como se suele decir, «de saber que no sabes para llegar a saber la verdad».
• Intelectualismo moral: El bien implica conocimiento, y este, a su vez, implica la felicidad (la «ecuación socrática»: bien = conocer = felicidad). Lo bueno es cuestión de conocerlo. El mal no se hace a sabiendas; por lo tanto, corregir el mal es cuestión de educar.

Para Sócrates, la filosofía debía ser un aporte práctico para la vida de los seres humanos.

El Problema Socrático

Respecto a la información que poseemos sobre Sócrates, existe un gran problema, conocido como el problema socrático. Este se basa en que todo lo que sabemos sobre el filósofo nos es transmitido principalmente a través de los escritos de Platón, su discípulo, lo que nos lleva a plantearnos las siguientes cuestiones:

• ¿Era realmente tal como lo presenta Platón?
• ¿No se encuentra sesgada esta información?

Existen otras fuentes que nos muestran una figura diferente del filósofo, como las de Jenofonte y Aristófanes.

Platón: La Dualidad de la Realidad y el Conocimiento

Comentario sobre el Fedón de Platón

En este diálogo, Platón presenta sus tesis principales en áreas filosóficas tan importantes como la ontología, la metafísica, la antropología, la teoría del conocimiento y la ética.

Sin duda, la tesis más importante es la de la preexistencia e inmortalidad del alma, que constituye la cuestión fundamental del Fedón. El alma es inmortal en el sentido de que existe antes de su unión al cuerpo y persiste después de la muerte de este.

Platón lo demuestra en el Fedón argumentando que la preexistencia del alma está ligada al proceso del conocimiento. Cuando conocemos de un modo absoluto, captamos la verdad en su totalidad. Cuando conocemos, lo que hacemos es relacionar un objeto sensible con su Idea correspondiente, que se encuentra en el mundo inteligible. Si somos capaces de establecer esta relación, es porque nuestra alma ha estado allí previamente. Así, el acto de conocer implica que el alma preexiste al cuerpo.

El alma también post-existe al cuerpo porque, mientras el cuerpo, al ser un compuesto, se descompone y muere, el alma es simple. Lo simple, a diferencia de lo compuesto, no tiene partes, es idéntico a sí mismo y, por tanto, no puede descomponerse, lo que la hace eterna.

Los Dualismos Platónicos

El pensamiento platónico se desenvuelve en torno a tres dualismos principales: el ontológico, el epistemológico y el antropológico.

• Dualismo ontológico: Es el principal, pues sirve de fundamento a los otros dos, y consiste en dividir el mundo, la realidad o lo que existe en dos especies: el mundo inteligible o mundo de las Ideas, y el mundo sensible.
  1. Mundo sensible: Material, mutable, perecedero y, por tanto, imperfecto. Es el mundo en el que las almas se encuentran encadenadas a los cuerpos, los cuales dificultan el acceso al verdadero conocimiento.
  2. Mundo inteligible: Compuesto por la pluralidad de las Ideas; es el mundo real, el conocimiento verdadero, al que el alma solo podrá acceder liberándose de las trabas que le impone la dimensión sensible del cuerpo en el que se encuentra encerrada.
• Dualismo epistemológico: Afirma que existen dos formas o tipos principales de conocimiento: la doxa (opinión), que se alcanza con los sentidos (a través del cuerpo), y la episteme (ciencia), a la que llegamos mediante la razón (con el alma). El primero es un tipo de conocimiento imperfecto, parcial y relativo; el segundo, perfecto, universal y absoluto.
• Dualismo antropológico: Divide al ser humano en dos partes muy distintas, con naturalezas, tendencias y destinos opuestos: el cuerpo y el alma.

Temas y Cuestiones Clave en el Fedón

• Partes de la filosofía: ontología o metafísica, teoría del conocimiento, antropología, ética.
• Tema principal: inmortalidad del alma.
• Temas subordinados: el conocimiento, la teoría de la reminiscencia, el dualismo ontológico y antropológico.

Conocimiento y Realidad en Platón

¿Qué es la realidad y qué tipos de realidad existen? Platón plantea la solución a través de su Teoría de las Ideas, que constituye el centro de sus consideraciones acerca del mundo, del ser humano y del conocimiento. Esta teoría la desarrolla fundamentalmente en los diálogos de su etapa de madurez, como el Fedón y La República.

Definición de Ideas y Cosas

• ¿Qué son las Ideas? Son realidades eternas e inmutables, cuya existencia es independiente del mundo sensible. Son la esencia de las cosas, las causas y los modelos de las cosas del conocimiento sensible.
• ¿Qué son las cosas? Las cosas, en cambio, son múltiples, materiales, sometidas a un flujo de cambios permanentes; poseen menos realidad, no podemos decir que «son» en el mismo sentido que las Ideas.

Características de las Ideas y los Dos Mundos

• Existen en otra dimensión de la realidad, fuera del alcance de nuestros sentidos.
• Son únicas e inalterables, solo captables por la inteligencia, no por nuestros sentidos.

Así pues, Platón concibe dos «mundos» (el «dualismo platónico»):

1. Mundo sensible: Material, mutable, perecedero y, por tanto, imperfecto. Es el mundo en el que las almas se encuentran encadenadas a los cuerpos, los cuales dificultan el acceso al verdadero conocimiento.
2. Mundo inteligible: Compuesto por la pluralidad de las Ideas; es el mundo real, el conocimiento verdadero, al que el alma solo podrá acceder liberándose de las trabas que le impone la dimensión sensible del cuerpo en el que se encuentra encerrada.

Jerarquía de las Ideas y Relación entre Mundos

Jerarquía de las Ideas: Según Platón, hay infinidad de Ideas, pero no todas tienen el mismo valor. En la cumbre está la Idea de Bien, de la que dependen todas las demás. Es el Ser por excelencia. Platón la compara con el sol: es como la luz que nos permite ver y comprender todo. A continuación, Platón sitúa las Ideas de Belleza y de Justicia. En la posesión de estas tres Ideas reside la Sabiduría.

Relación entre ambos mundos: La relación entre ambos mundos es descrita por Platón con el término de participación o imitación (recordar el Mito de la Caverna). Las cosas sensibles son como son porque imitan o participan de las Ideas.

Ideas y Conocimiento

¿Qué relación existe entre las Ideas y nuestro conocimiento? La pregunta tiene dos aspectos distintos:

1. ¿Cómo es posible el conocimiento? Platón responderá a través de la Teoría de la Anamnesis o Reminiscencia.
2. ¿Qué tipos o grados de conocimiento existen? Lo desarrollará en el Símil de la Línea (que se complementa con lo expuesto en el Mito de la Caverna).

a) La Teoría del Conocimiento de Platón no es expresada de forma sistemática, sino que se refleja en varios de sus diálogos, entremezclada con otras discusiones, excepto en el Teeteto, que plantea únicamente el tema del conocimiento. En un primer momento, Platón afirma que conocer no es más que recordar, lo que se conoce con el nombre de Teoría de la Reminiscencia. Esto es así porque el alma habitó el mundo de las Ideas antes de caer en el mundo físico y quedar encerrada en un cuerpo y, por lo tanto, las conoce. Posteriormente, defiende una concepción dialéctica del conocimiento, al que se accedería desde el grado más bajo (la ignorancia) y culminaría en el conocimiento de la verdad o la Idea de Bien.

b) El Símil de la Línea: Platón considera que, al igual que existen dos grados de realidad, existen dos grados de conocimiento que garantizan distintos niveles de certeza.

• Opinión (Doxa): Un conocimiento de lo sensible (Mundo Sensible), captado por los sentidos y poco fiable. A su vez, se divide en:
  • Imaginación o conjetura (eikasía): Se corresponde con las imágenes y sombras de las cosas.
  • Creencia (pistis): Se corresponde con el conocimiento de las cosas del mundo sensible. Es un conocimiento que es mera opinión, puesto que no se justifica por un razonamiento riguroso.
• Intelección (Episteme): Un conocimiento de lo inteligible, de las realidades del Mundo Inteligible. Da lugar al verdadero conocimiento y su instrumento es la razón. Se divide en:
  • Pensamiento discursivo (Dianoia): Se corresponde con el conocimiento de las realidades matemáticas.
  • Intuición intelectual (Noesis): Se corresponde con el conocimiento de las Ideas. Consiste en la visión inmediata, la intuición intelectual de las Ideas, un saber absoluto, pleno y verdadero.

El Ser Humano en Platón

En concordancia con su dualismo ontológico, Platón defenderá un dualismo respecto al ser humano: un ser compuesto de dos realidades, cuerpo y alma. Para Platón, el ser humano es un alma espiritual y eterna, encerrada o «encarcelada» en un cuerpo.

Platón lo demuestra en el Fedón al vincular la preexistencia del alma con el conocimiento. Argumenta que, al conocer de forma absoluta y captar la verdad, el alma relaciona objetos sensibles con sus Ideas inteligibles. Esta capacidad de relación implica que el alma ha estado previamente en el mundo de las Ideas. Así, el conocimiento conlleva la preexistencia del alma. Además, el alma post-existe al cuerpo porque, a diferencia del cuerpo (que es compuesto y se descompone), el alma es simple, carece de partes, es idéntica a sí misma y, por tanto, eterna e indestructible.

• El cuerpo: Es la «cárcel del alma». Se considera un mal debido a las necesidades que impone al alma (pasiones, deseos, temores, etc.). Para el alma, es una pesada carga de la que debe liberarse progresivamente para poder acceder a las Ideas.
• El alma: Es anterior al cuerpo y constituye el auténtico ser de cada persona, su esencia. Ha sido creada directamente por el Demiurgo, tomando como modelo las Ideas. El alma posee todo el conocimiento y las Ideas de esa primera existencia.

En el Mito del Carro Alado, Platón presenta su visión del alma a través del símil de un carro alado tirado por dos caballos: el blanco representa las pasiones nobles y el negro las bajas pasiones. No está claro si Platón habla de varias almas o de una sola que tiene tres partes o funciones:

• a) Alma racional (logistikón): Situada en el cerebro, es inmortal y de naturaleza divina. Es la facultad del puro pensar y la contemplación suprasensible de la Verdad.
• b) Alma irascible (thymoeidés): Situada en el pecho, es la fuente de las pasiones nobles (valor, ambición…).
• c) Alma concupiscible (epithymetikón): Situada en el vientre, es la fuente de las pasiones innobles (instinto de conservación, sensualidad…).

La inmortalidad del alma queda reservada para la parte racional; las otras dos son mortales. Entre el cuerpo y el alma existe una unión accidental, es decir, la única que se puede dar entre dos realidades plenamente constituidas y de naturaleza totalmente distinta.

Inmortalidad del alma: El alma no es solo la parte más importante del ser humano, su auténtico y genuino yo, sino que, además, es inmortal. Es inmortal porque seguirá existiendo cuando el cuerpo haya muerto.

Aristóteles: Ética, Virtud y la Vida en la Polis

La Ética de Aristóteles

La ética de Aristóteles se deriva de su visión de la realidad y de la sustancia. Según él, todas las sustancias tienden al cumplimiento de un fin (telos). Por ejemplo, el fin de una semilla es convertirse en planta. Este fin es distinto para cada especie y depende de la forma que tenga la sustancia. El fin de cada sustancia es su bien; pues alcanzar dicho fin y cumplir con el orden natural es adquirir cierta perfección.

Aristóteles, en su Ética a Nicómaco, lleva a cabo una investigación sobre cuál es, en primer lugar, la finalidad del ser humano (es decir, el bien que le es propio) y, en segundo lugar, el modo en que puede alcanzarse dicho bien.

Podemos caracterizar la ética de Aristóteles como:

• a) Teleológica: Porque afirma que toda acción humana está orientada a la consecución de un fin (telos), el cual es un bien.
• b) Eudemonista: Porque el fin último o bien supremo de toda acción es la felicidad (eudaimonía).

Aristóteles sostiene que es fundamental que el ser humano practique la virtud, entendida como la excelencia, no como una pasión, sino como una acción. De esta forma, la virtud es la acción más apropiada a la naturaleza de cada ser; el acto más conforme con su esencia.

Tipos de Virtud

Existen varios tipos de virtud:

• Virtudes éticas: La virtud ética es un hábito, no un don de la naturaleza. Aristóteles señala el papel que las pasiones juegan en la realización de una vida virtuosa, pues muchas veces estas pasiones la obstaculizan, aun a sabiendas de que no es lo mejor. La virtud es la racionalización de la parte irracional del alma, su «domesticación».
  • El término medio: Cada virtud es un medio entre dos vicios: uno representa un exceso, el otro un defecto. La virtud se establece como un uso mesurado de las pasiones. Por ejemplo: si diez es mucho y dos poco, tomamos seis como término medio en la cosa.
• Virtudes dianoéticas: Son aquellas cuyo origen y desarrollo se deben a la enseñanza, es decir, a la perfección de la parte intelectual de nuestra alma. Cuando el intelecto está bien dispuesto para aquello a lo que su naturaleza apunta (el conocimiento o posesión de la verdad), decimos que dicho intelecto es virtuoso y bueno. Hay 5 subtipos: la episteme (ciencia), el nous (intelecto), la sophia (sabiduría), el arte (téchne) y la prudencia (phrónesis). Aristóteles aborda el tratamiento de este tipo de virtudes en el libro VI de la Ética a Nicómaco.
• La felicidad (eudaimonía): En el libro X de la Ética a Nicómaco, Aristóteles define la felicidad propia del ser humano. La felicidad es la actividad de lo más elevado que hay en nosotros. Lo más elevado del ser humano es el intelecto (nous), mediante el cual participamos de lo divino; la felicidad radicará entonces en la actividad contemplativa, que tiene, sobre cualquier otra actividad, la ventaja de ser ella misma su propio fin y de no necesitar mediaciones exteriores para ejercerse. La eudaimonía es aquel bien que solo se busca por sí mismo.

Ideas Clave sobre la Ética Aristotélica

Explicación de las ideas clave:

1. Aristóteles consideraba la ética no como una ciencia teórica, sino como una reflexión encaminada a una vida práctica.
2. Conocer la virtud no implica necesariamente ser virtuoso.
3. El conocimiento teórico de la virtud puede ayudar a aquellos que ya son buenos a ser mejores, pero cuando el carácter se deja arrastrar por las pasiones, difícilmente esa persona se dejará seducir por los razonamientos.

La Política en Aristóteles

Aristóteles, aunque no lo formula explícitamente como tal, encarna el paso del Mythos (narración mítica) al Logos (razón). Este concepto, «el paso del mito al logos», se emplea comúnmente como sinónimo del nacimiento de la ciencia o la filosofía, representando la transición del pensamiento mítico al pensamiento racional, siendo la ciencia la expresión racional por excelencia.

Aristóteles relaciona el desarrollo de la razón (logos) con la evolución del ser humano de vivir en pequeños poblados a organizarse en ciudades (polis). El ser humano no puede ser feliz al margen de la comunidad. Necesita de sus semejantes para lograr su tendencia natural hacia la perfección. Esto se debe a que el ser humano es social por naturaleza (physis), es decir, nace social, a diferencia de otras propuestas que consideran que el hombre se hace social.

Aristóteles lo expresa con el concepto de Zoon Politikón (animal político), que significa que el ser humano, a diferencia de otros animales, posee la capacidad de relacionarse políticamente, es decir, de crear sociedades y organizar la vida en ciudades.

Argumentos sobre la Naturaleza Social del Hombre

Aristóteles demuestra este hecho mediante los siguientes argumentos:

1. Si se bastara a sí mismo y no necesitara de los demás, el ser humano sería una bestia o un dios.
2. La naturaleza misma de la especie humana lleva al ser humano a formar familias, aldeas y, posteriormente, polis o ciudades-estado. Las ciudades son la forma suprema de comunidad, es decir, la única capaz de procurar la felicidad a todos sus miembros.
3. El ser humano es el único que posee el don de la palabra (logos), lo que le permite deliberar sobre lo justo y lo injusto.

A diferencia de Platón, Aristóteles no expone una teoría ideal del Estado y de la organización social, sino que lleva a cabo un análisis empírico del Estado real (concretamente de la polis, o ciudad-estado) y su mejor organización posible. Introdujo el concepto de naturalismo político. Según él, los seres humanos primero se unieron para reproducirse; luego, crearon aldeas con «maestros naturales», capaces de gobernar, y «esclavos naturales», utilizados por su fuerza de trabajo. Finalmente, varias aldeas se unieron para formar una ciudad-estado.

Finalidad del Estado y Formas de Gobierno

Para este filósofo, la finalidad del Estado es la consecución del bien común. Para ello, se debe garantizar:

1. La armonía entre los ciudadanos y la sociedad.
2. El bienestar material y la vida virtuosa.
3. La educación de los ciudadanos.

Únicamente los hombres libres podrán aspirar a la felicidad que anhelan mediante su agrupación en la comunidad política de la ciudad. Quedan, pues, excluidos los esclavos, las mujeres, los artesanos, agricultores, extranjeros, etc.

Negará la posibilidad de un Estado perfecto, al contrario de lo que había defendido Platón. Las formas aceptables de gobierno serán aquellas que garanticen el bien común. En función del número de gobernantes, dichas formas de gobierno aceptables serán: la monarquía, la aristocracia y la politeia (o democracia moderada). Las formas degeneradas o desviadas son la tiranía, la oligarquía y la democracia (en su sentido extremo o demagogia).

San Agustín de Hipona: Fe, Razón y la Ciudad de Dios

Conocimiento y Realidad en San Agustín

La obra de San Agustín está marcada por una constante y apasionada búsqueda de la verdad. Como incansable buscador de la verdad, Agustín sufrió desengaño con los maniqueos y una fuerte sacudida con los escépticos. El problema de la verdad es para él un tema muy serio que domina todos sus escritos.

1.1. Razón y Fe

El pensamiento agustiniano arranca desde un principio con la pretensión de conciliar fe y razón. Según Agustín, ambos son perfectamente compatibles y tienen como misión llegar a la verdad, que es necesariamente la verdad cristiana. En primer lugar, la inteligencia prepara el camino para la fe: «Intellige ut credas» (entiende para creer). Después, es la fe la que dirige e ilumina la inteligencia: «Crede ut intelligas» (cree para comprender). Finalmente, juntas crecen y alcanzan la Verdad (Dios). Sin la fe, la razón nunca alcanzaría la verdad, ya que no tiene capacidad para desvelar todos los misterios.

1.2. Tipos de Conocimiento

Una vez que ha demostrado que es posible conocer la verdad, San Agustín distinguirá varios tipos de conocimiento: el conocimiento sensible y el conocimiento racional. El conocimiento racional, a su vez, podrá ser inferior y superior.

• Conocimiento Sensible: Es el grado más bajo de conocimiento y, aunque realizado por el alma, los sentidos son sus instrumentos. Este tipo de conocimiento solo genera opinión (doxa), un conocimiento sometido a modificación.
• Conocimiento Racional: Se divide en inferior y superior.
  • Actividad inferior: Se dirige al conocimiento de lo universal y necesario en la realidad temporal, siendo el tipo de conocimiento que podemos llamar ciencia (como los conocimientos matemáticos). Depende del alma, pero se produce a raíz del «contacto» con la realidad sensible, siendo esta la ocasión que permite que la razón origine tales conocimientos universales.
  • Actividad superior (Sabiduría): Es el auténtico conocimiento filosófico: el conocimiento de las verdades universales y necesarias, las Ideas, siguiendo a Platón. El conocimiento de las Ideas o verdades eternas solo es posible gracias a la iluminación divina.
    • El Iluminismo: San Agustín sostiene que existe una luz externa en la razón que procede de Dios. Gracias a esta luz, obtenemos un conocimiento inteligible y verdadero que no cambia, muta ni deviene.

1.3. Ejemplarismo y Razones Seminales

La creación del mundo es el resultado de un acto libre de Dios. San Agustín sostiene la doctrina del ejemplarismo, según la cual Dios crea el mundo a partir de modelos eternos (las Ideas divinas). Los seres materiales se componen de materia y forma, pero no todos han sido creados en acto desde el principio del mundo.

En el momento de la creación, Dios depositó en la materia una especie de semillas, las razones seminales (rationes seminales), que, dadas las circunstancias necesarias, germinarían, dando lugar a la aparición de nuevos seres que se irían desarrollando con posterioridad al momento de la creación. Agustín considera las razones seminales como propiedades de todas las cosas que tienen vida, es decir, todas aquellas cosas que tienen movimiento y pueden desplazarse o razonar, como los seres humanos. La evolución del mundo es solo la actualización de esa potencialidad, y no la acumulación de actos distintos de creación por parte de Dios.

1.4. El Problema del Tiempo

Algunos de los pensamientos más geniales de San Agustín giran en torno al problema del tiempo, que aborda con un agudo análisis psicológico. ¿Qué es lo verdaderamente real en el tiempo? Solo el presente, el ahora inmediato. El pasado consiste solo en nuestro recuerdo. El futuro es solo nuestras expectativas. Nuestra conciencia limitada, por medio de la memoria, mantiene lo que ya ha sucedido, y por medio de las expectativas y esperanzas introduce en el presente lo que será; así, percibe el pasado, presente y futuro como una sucesión y crea el concepto de tiempo. Pero esto es algo subjetivo, que no afecta al Creador (Dios), sino a lo creado. En realidad, es absurdo preguntar qué hacía Dios antes de la creación, ya que esta pregunta presupone el tiempo, y Dios está fuera del tiempo.

San Agustín distingue entre:

• Crear ≠ Generar: Dios crea, no genera. Los padres y madres generan, compartiendo materia. Si crear fuera como generar, el mundo sería perfecto, ya que todos seríamos perfectos, al igual que Dios.
• Crear ≠ Fabricar: Cuando fabricamos un elemento, este se encuentra hecho de algo que ya existe (ej: metal, madera). El concepto de creación se refiere a algo que da lugar a algo que no comparte naturaleza con lo preexistente; lo que se crea no está hecho de algo que ya existía, es algo completamente nuevo. Solo Dios puede crear porque es perfecto. Entre Dios y nosotros no hay naturaleza compartida, ya que cuando Dios crea, lo hace «de la nada» (ex nihilo). El tiempo surge con la creación.

El Ser Humano en San Agustín

La antropología agustiniana tiene influencias platónicas. El ser humano es el resultado de dos sustancias distintas: el alma, que es la parte sustancial del ser humano y predomina sobre el cuerpo. El cuerpo es el instrumento del alma y de sus operaciones. Sin embargo, como todo es fruto de la creación de Dios, el cuerpo en sí mismo es bueno.

Agustín introduce el concepto de «yo psicológico», planteándose preguntas como «¿Qué es el ser humano?» o «¿Quién soy yo?». Busca que su respuesta sea válida para todos los seres humanos —y es por esto que toda cultura y sistema social tiene en su base una concepción determinada del hombre. En sus Confesiones, nos explica sobre la interioridad del ser humano y sobre el alma.

El alma es de naturaleza espiritual y, como hemos dicho, principio de conocimiento. Es inmortal, pero no eterna. Si fuera eterna, no podría haber sido creada por Dios. Recurre a argumentos platónicos para defender su inmortalidad: al ser espiritual, es simple, pues no tiene partes ni divisiones. Lo que no tiene partes no puede descomponerse y, por tanto, no puede perecer.

El Origen del Alma: Un Problema Teológico

La explicación del origen del alma plantea un problema: Dios es su creador, pero ¿cómo se produce su creación?

• Si crea el alma con el nacimiento de cada nuevo ser, supondría que la crea con el pecado original, pecado que se transmite de generación en generación y por el que el ser humano se inclina al mal. Pero entonces se admitiría que Dios es la causa del mal.
• Si creara el alma sin pecado original, el dogma cristiano de la redención (la actuación de Dios para perdonar el pecado original) no podría sustentarse.
• Otra posibilidad es que el alma se transmita de padres a hijos, como ocurre con el cuerpo. Pero esto sería contradictorio con la simplicidad del alma.

Agustín también aborda la metafísica, definida como «la ciencia de la esencia de los entes y de los primeros principios del ser». Asimismo, discute sobre el macrocosmos y el microcosmos. La unión de estos dos términos hace referencia a una supuesta relación de semejanza entre ambos. El macrocosmos sería el modelo imitado por el microcosmos (el ser humano): un cosmos en miniatura, reflejo del universo entero o macrocosmos concebido como un gran organismo.

Ética y Moral en San Agustín

La diferencia entre libre albedrío y libertad

Mientras que la libertad de acción es la capacidad de actuar, el libre albedrío es, primariamente, una capacidad de decidir o elegir que, eventualmente, se traduce en la acción correspondiente. El libre albedrío es una capacidad más compleja que la libertad de movimiento o acción.

¿Por qué Dios no es causa del pecado, al igual que lo es del libre albedrío? La respuesta es que Dios crea el libre albedrío para que elijamos el bien y seamos premiados. No obstante, elegir bien significa poder elegir mal, y quien elige mal es castigado, dado que Dios es justo y premia o castiga en función del merecimiento de cada uno.

El problema del mal

La doctrina fundamental de Agustín respecto al problema del mal es la famosa idea de este como privación (privatio boni). Al concebirse el mal en estos términos, se le despoja de toda entidad o sustancialidad propia y, simultáneamente, se excluye la responsabilidad de Dios, creador de todo, de su existencia.

Para Agustín, hay dos tipos de males:

• El mal metafísico: Es inevitable porque está ligado al status ontológico de la criatura (su finitud y limitación).
• El mal físico: Está ligado al dolor, sufrimiento, etc.

Todos los seres humanos buscan la felicidad, pero este fin no es posible en esta vida, pues solo es alcanzable con la visión beatífica de Dios. El ser humano desea el bien y la felicidad, pero los bienes de este mundo son todos limitados y, por tanto, no satisfacen el ansia de bien y felicidad absoluta que tiene el ser humano. Así, este se ve obligado a autotrascenderse y buscar el Bien absoluto que le pueda proporcionar la felicidad absoluta. Ese Bien absoluto es Dios.

El orden moral consiste en vivir conforme a la ley de Dios, que Agustín define como «la razón o voluntad divina que ordena respetar el orden natural y prohíbe transgredirlo». Los mandatos de la ley eterna que atañen al ser humano constituyen la ley natural. El orden humano requiere el conocimiento de Dios y su ley y, sobre todo, quererlo. La recta voluntad es la que se mueve por un amor bueno, que es la caridad, que conduce al ser humano hacia Dios, su bien supremo. La vida humana debe estar guiada por la virtud para conseguir esa meta final, pero no es suficiente; necesita de la gracia divina, pues su alma está dañada por el pecado original. La fe cristiana presenta a un Dios que premia a los buenos y castiga a los malos, pero para que la Justicia divina sea posible, es necesario que el ser humano pueda elegir entre el bien y el mal. San Agustín distingue entre libre albedrío y libertad. El libre albedrío es la capacidad de elección entre el bien y el mal. Por el pecado original, el ser humano siente la debilidad de las pasiones y es capaz del mal; por la gracia, es capaz del bien. La libertad es la elección del bien con la ayuda de la gracia, que es la ayuda que proporciona Dios para que el obrar del ser humano se adecúe a la ley divina.

La Política en San Agustín

La lucha entre el bien y el mal, que tiene ante todo un carácter moral, se realiza en el transcurso histórico de la humanidad bajo el símbolo de «las dos ciudades» (el agustinismo político: la Ciudad Terrenal y la Ciudad Celestial).

Agustín también aborda la relación entre el trono y el altar, y la unión entre el poder político y el pontificio, es decir, entre el poder político y el religioso. Según él, el poder religioso debe primar sobre el temporal.

La sociedad debe guiarse por principios cristianos y buscar la salvación. Los seres humanos que aman a Dios (fundamento del bien y la felicidad) hasta el desprecio de sí mismos constituyen la Ciudad de Dios, la del bien. Los seres humanos que se aman a sí mismos y a los bienes de la naturaleza hasta el desprecio de Dios constituyen la Ciudad Terrenal, la del mal.

Al igual que Platón, San Agustín comienza con un análisis de la naturaleza humana: el ser humano está compuesto de cuerpo y alma; en consecuencia, hay en el ser humano unas tendencias e intereses terrenales y materiales, unidos al cuerpo; y unos intereses espirituales y sobrenaturales, propios del alma. La historia de la humanidad, sus sucesivas civilizaciones y Estados, siempre ha estado dominada por este conflicto de intereses que San Agustín expresa con la metáfora de las dos ciudades.

Agustín también nos habla sobre el voluntarismo moral, una doctrina importante en su enseñanza ética: es necesario amar para conocer, y lo bueno no es cuestión de conocerlo, sino de elegirlo.