El Diagnóstico Comunitario y su Relación con las Fases de Intervención

El Diagnóstico Comunitario como Proceso Transversal

El diagnóstico comunitario no es solo una fase inicial, sino un proceso transversal que acompaña todo el ciclo de intervención. Funciona como un puente entre investigación y acción, ya que organiza la información y permite comprender la realidad social para transformarla. Así, el diagnóstico comunitario está presente en todas las fases, garantizando que la intervención sea participativa, pertinente y flexible.

Fases de la Intervención Comunitaria

La intervención comunitaria se articula en un ciclo de cuatro momentos clave:

1. Estudio-investigación: Recopilación y análisis de datos, construcción de hipótesis.
2. Programación: Diseño de estrategias basadas en el diagnóstico.
3. Ejecución: Implementación de las acciones planificadas.
4. Evaluación: Comparación entre la situación inicial y la resultante, para ajustar procesos.

Relación del Diagnóstico con Cada Fase

• En el estudio-investigación: El diagnóstico organiza la información y construye hipótesis.
• En la programación: Sirve como base para priorizar problemas, recursos y estrategias.
• Durante la ejecución: El diagnóstico no se «cierra», sino que se retroalimenta con lo que emerge en la práctica.
• En la evaluación: El diagnóstico inicial es el punto de referencia para medir cambios y reorientar acciones.

Contexto Histórico e Influencias Ideológicas (Años 70 y 80)

Influencia del Contexto Latinoamericano y Mundial

El contexto histórico de los años 70 y 80, tanto a nivel regional como mundial, estuvo marcado por:

• Dictaduras y conflictos sociales en América Latina (A.L.).
• Crisis del marxismo ortodoxo y búsqueda de alternativas epistemológicas.
• Surgimiento de la Investigación Acción Participativa (IAP), impulsada por Paulo Freire, Orlando Fals Borda y movimientos populares.
• Aparición de movimientos indígenas y luchas anticoloniales, que cuestionaron la homogeneización cultural del marxismo estructuralista.
• A nivel mundial, influencias de los procesos de descolonización en África y Asia, así como la Guerra Fría.

Procesos de Transformación Social y la Crisis de la Izquierda

Los procesos de transformación social estuvieron fuertemente vinculados a la izquierda y a la educación popular:

• La Pedagogía del Oprimido (Paulo Freire) promovió la conciencia crítica y la emancipación.
• La IAP se consolidó como metodología transformadora frente a la investigación tradicional.
• En los 70 y 80 hubo procesos de organización popular, luchas campesinas, indígenas y obreras, que buscaron autonomía frente al Estado y al clientelismo.

Limitaciones de la Izquierda Tradicional

La crisis de la izquierda se evidenció en sus límites para reconocer la diversidad cultural y étnica. Las principales limitaciones fueron:

• Homogeneización de identidades: Redujo a los indígenas a «campesinos» dentro de la lucha de clases.
• Relación paternalista: Los intelectuales de izquierda hablaban en nombre de los pueblos, sin reconocer su autonomía.
• Dependencia del marxismo estructuralista: Invisibilizó el racismo y la colonialidad como ejes de dominación.
• Dificultad para generar prácticas de autogestión.

Conceptos Fundamentales en la Intervención Social

Diagnóstico Social

Es un proceso crítico, participativo y orientado a la acción, no solo una recolección de datos. Funciona como puente entre investigación e intervención: conocer para transformar. Requiere confianza, respeto y participación activa de la comunidad. A diferencia del modelo médico, en lo social los problemas son dinámicos y contextuales. Sus pasos incluyen: identificación de necesidades, análisis de causas, recursos disponibles, definición de prioridades y evaluación constante.

Investigación Acción Participativa (IAP)

La IAP surgió en América Latina (años 60–70) como alternativa crítica a los modelos europeos y estadounidenses.

Influencias y Premisas Centrales

• Influencias: Paulo Freire (educación popular), Orlando Fals Borda (sociología crítica), Kurt Lewin (investigación-acción).
• Premisas centrales:
  • Participación real en todas las fases (no colaboración pasiva).
  • Diálogo horizontal entre saberes locales y académicos.
  • Orientada al cambio social y emancipación.
  • Implica un compromiso ético-político con sectores excluidos.

Metodología

Se basa en el ciclo acción–reflexión–acción, la autoinvestigación comunitaria, la devolución de resultados, la planificación flexible y la evaluación constante.

Familiarización con la Comunidad

Es el primer paso y un proceso continuo en el trabajo comunitario. Permite superar prejuicios, evitar visiones paternalistas y construir confianza. Implica recorrer el territorio, conocer redes sociales, informantes clave y dinámicas culturales. Debe ser mutua: la comunidad también evalúa a quienes llegan. Requiere transparencia y posicionamiento ético (no hay neutralidad absoluta).

Lo Comunitario y la Transformación Social (El Apantle, 2017)

La transformación no es solo una revolución futura, sino prácticas presentes que producen lo común. “Lo común” son redes de cooperación que sostienen la vida frente al capital y al Estado. Se valora lo comunitario (indígena, campesino, urbano) como formas alternativas de organización social. No es armónico, está lleno de tensiones, pero es un espacio de resistencia y reproducción de la vida.

Participación en Territorios de Exclusión Social (Yáñez, Rébola y Suárez)

Este estudio de barrios en Corrientes (Argentina) se centró en la experiencia de una mesa de gestión comunitaria. El problema central identificado fue el asistencialismo y clientelismo que generan dependencia.

Logros y Tensiones

• Logros: Proyectos culturales, economía solidaria, organización autónoma, generación de un interlocutor válido frente al Estado.
• Tensiones: Desconfianza hacia la política, resignación, fragmentación interna, instrumentalización de la participación.

Conclusión: La participación es ambivalente; puede ser clientelar (subordinada) o emancipadora (autogestión y ciudadanía activa).

Historia Oral y Descolonización del Conocimiento (Silvia Rivera Cusicanqui)

Silvia Rivera Cusicanqui realiza una crítica a la ciencia social tradicional y a la IAP por su visión instrumental y homogeneizadora. La historia oral es más que una técnica: es una forma de descolonizar la historia. Recupera memorias colectivas, mitos e historias indígenas como formas legítimas de conocimiento. Busca devolver la voz a los pueblos originarios y construir narrativas conjuntas. Implica un diálogo simétrico entre investigador y comunidad, rompiendo con la visión colonial y eurocéntrica de la historia.