1. Hacia un concepto de la DSI

1.1. ¿Qué no es la DSI?

La Doctrina Social de la Iglesia (DSI) no es el adoctrinamiento, ni la imposición de criterios por parte de la Iglesia. Tampoco son rezos ni elementos anacrónicos que deba adoptar el cristianismo.

Todo esto cobra más sentido siendo España un país laico, en el cual no tendría sentido la imposición de la Iglesia en asuntos públicos.

1.2. ¿Cuáles son los tres acercamientos para conseguir entender qué es la DSI?

Primer acercamiento:

• Doctrina: Enseñanza e instrucción de una persona o grupo.
• Social: Áreas temáticas que demanda la persona en su vida (política, sociedad, matrimonio, familia, cultura…), enfocado desde la persona humana.
• Iglesia: La encargada de dar esta enseñanza en concreto.

Segundo acercamiento: La vivencia del Evangelio en la sociedad de hoy en día. Esto es posible ya que el Evangelio es un mensaje para todos, que proviene de todas las partes del mundo y es atemporal (válido en todo tiempo).

La misión de la Iglesia es anunciar el Evangelio, que es una misión esencialmente sobrenatural.

Tercer acercamiento: Es considerar a la DSI una reflexión ética que se transforma en una propuesta social. Esta propuesta, bajo el impulso del Evangelio, se traduce en una propuesta ética y cultural.

La DSI insta al hombre en su propia búsqueda como persona.

La DSI no ofrece soluciones técnicas a los problemas, sino que ofrece un fundamento moral para construir un proyecto social más humano y fraternal.

1.3. ¿Cuáles son las definiciones que proponen González-Carvajal y la Constitución Gaudium et spes?

• González-Carvajal: «La DSI es la explicitación de las consecuencias sociales de la fe cristiana llevada a cabo en los tiempos modernos por el magisterio eclesiástico».
• Constitución Gaudium et spes: Escrutar a fondo los signos de la época e interpretarlos a la luz del Evangelio.

1.4. ¿Cuándo empezó la DSI, con qué documento y quién fue el autor del mismo?

Con la encíclica Rerum Novarum de León XIII (1891). Aunque si miramos el Antiguo Testamento, ya existían pronunciamientos de la comunidad cristiana sobre asuntos sociales.

2. Legitimidad de la DSI

2.1. ¿De dónde se deduce que la intervención de la Iglesia en materia social sea un derecho-deber?

• Inculturación de la Fe: Para que el Evangelio no sea mal interpretado y se entienda por parte del destinatario, se necesita adaptarlo a los valores, costumbres, lenguaje y símbolos de la cultura del momento, ya que esta va cambiando según tiempos y lugares. Es necesaria, pues, una inculturación de la Fe, a fin de que el Evangelio sea conocido y aceptado por todos.
• Misión propia de la Iglesia: La misión propia de la Iglesia es la de anunciar el Evangelio, por lo que se deduce el derecho-deber de la Iglesia de intervenir en asuntos sociales. Por tanto, los católicos, sin utilizar ni servirnos de nadie, intentamos aportar a la sociedad lo que entendemos que es bueno para ella, intentando como fin construir el Reino de Dios.

2.2. Tres motivos que legitiman la intervención

Hay tres motivos que legitiman y justifican la intervención de la Iglesia en los asuntos de la sociedad:

• Moral: La Iglesia interviene en cuestiones sociales, económicas y políticas desde el plano ético, no gozando de una competencia específica en las cuestiones técnicas. Creyentes y no creyentes tienen una amplia cantidad de aspectos prácticos en los que coinciden, por tanto no se ha de negar el derecho de compartir esta amplia franja de convergencia entre unos y otros; ni tampoco la aportación que para el bien común suponen las enseñanzas de la Iglesia.
• Histórico: La revelación cristiana tiene una esencial dimensión histórica. La economía de salvación es histórica, todavía se está formando: construir el Reino de Dios. La Iglesia ofrece a los cristianos y a todos los hombres de buena voluntad los principios de reflexión, los criterios de juicio y las orientaciones de acción, que juntos constituyen su “discurso social”.
• Enseñanza (ad intra y ad extra): La Iglesia, al ser Madre, tiene la función de enseñar a sus hijos. Esta función es ad intra. Ad extra, entra dentro del derecho fundamental a la libertad de expresión, por lo que se la escucha si se quiere.

3. Globalización: Ver y Juzgar

3.1. ¿Qué significa el término globalización? (y su distinción de mundialización)

Son términos a menudo usados como sinónimos, aunque se pueden distinguir:

• Globalización: Se refiere principalmente a la internacionalización de la vida desde el punto de vista económico, es decir, el “capitalismo global”.
• Mundialización: Se refiere a la internacionalización de la sociedad desde el punto de vista social, sanitario, laboral, cultural, etc., aunque está relacionada con la dimensión económica.

3.2. ¿Cuándo empezó?

Hay quien piensa que el momento exacto es la caída del muro de Berlín (1989), pero el proceso es más complejo y se puede identificar en tres fases:

• Internacionalización del comercio: Se produce cuando los productos comenzaron a traspasar fronteras. Cronológicamente, este es el primer paso. Nace en el siglo XVI, con los comerciantes que viajaban entre países.
• Internacionalización de la producción: Tras la internacionalización del comercio vino la internacionalización de la producción. Ya no es sólo que los productos finales se vendan en un país distinto del que los produjo, sino que se ha internacionalizado el proceso mismo de fabricación. Actualmente, hay productos que combinan componentes producidos en varios países. Esto ha sido posible gracias a las nuevas tecnologías de transporte, que abaratan los costes, creando una red de unidades de producción distribuidas por el mundo entero.
• Internacionalización de los capitales: El rasgo más propio de la globalización actual es la internacionalización de los capitales. Está basado en que la toma de decisiones y el flujo de dinero provienen de lugares fuera de nuestras fronteras, lo que tiene grandes repercusiones económicas. Esto es posible gracias a la informática, que opera durante las veinticuatro horas del día. Un claro ejemplo de la repercusión de esto son las crisis financieras mundiales.

3.3. Definición de González-Carvajal de la globalización

«Esa compleja red de intercambios y vínculos económicos que, sobrevolando por encima de las fronteras nacionales, hacen que los individuos que viven en un determinado punto del Planeta padezcan las consecuencias de unas decisiones tomadas muy lejos de ellos.»

3.4. Ventajas e inconvenientes

• Ventajas: Se crea riqueza, se fomenta el capitalismo y, potencialmente, la libertad económica.
• Inconvenientes: Esa riqueza está mal distribuida. Está en manos de pocos, con lo que se debilita el poder y los derechos de los trabajadores frente al capital, lo que trae como consecuencia la pérdida de derechos sociales y laborales.

4. Principio de Subsidiariedad

4.1. ¿A quién corresponde este principio?

El principio de subsidiariedad concierne principalmente a la función o tarea propia de la autoridad, es decir, del Gobierno o de quien ostente tal autoridad, en relación con las instancias sociales inferiores.

4.2. ¿Qué hemos de entender aquí por subsidio?

Subsidio, aquí, significa ayuda, apoyo, servicio, asistencia. No se trata de una ayuda excepcional e intermitente, sino de un apoyo continuo y ordinario, que abarca la totalidad de las funciones de dirección que corresponden a la autoridad social respecto a las comunidades menores.

Este servicio es un principio de valor universal, pues tiene igual valor cuando se trate de sociedades o agrupaciones menores y de orden inferior que cuando se trate de las mayores y más elevadas.

4.3. ¿Cuál es el texto capital para este principio? Respetar y prestar ayuda

La Encíclica Quadragesimo anno (1931) de Pío XI, en los párrafos 79 y 80.

Recoge el respeto que el Estado o cualquier otra autoridad debe mantener en lo concerniente a la prioridad de la iniciativa de los gobernados, como individuos y como sujetos asociados. Actúa en distintos niveles:

• Político: Descentralización del Estado, para que se respete la autonomía de las instancias inferiores y la voluntad del pueblo.
• Laboral: Delegación en cuanto a nivel de funciones.
• Social: Que haya propiedad privada y servicios públicos. Prioridad de la iniciativa de los grupos pequeños sobre la que es propia de las instituciones mayores.

El Estado ejerce su función a través del poder legislativo (dirigiendo), poder ejecutivo (vigilando, urgiendo) y poder judicial (castigando).

Se produce una tensión dinámica entre dos conceptos:

• Privado: Toda persona tiene la libertad de crear su propia empresa, generar empleo o sentirse realizado a través de su iniciativa.
• Público: Se ha de garantizar que quien no puede permitirse algo privado pueda estar cubierto por servicios públicos esenciales.

Toda expansión indebida de la función de la autoridad se traduce en una disminución de la eficacia de la sociedad.

4.4. ¿Hay otros textos en qué fundamentarlo?

El principio de subsidiariedad ha estado presente en el Magisterio social de la Iglesia:

• En la Rerum Novarum de León XIII (1891), no aparece el término, pero sí la idea, su definición y contenido: la prioridad del hombre y de la familia respecto de la sociedad y el Estado.
• Pío XI ya se ocupaba de este tema antes de la Quadragesimo anno. Dos son las tareas de la autoridad pública: garantizar y promover.
• Juan XXIII aportó un nuevo dato, además de proyectar el principio de subsidiariedad sobre el orden económico. Añadió una serie de infinitivos que designan otras tantas tareas o funciones de la autoridad: fomentar, estimular, ordenar, suplir, completar.
• El Concilio Vaticano II recogió el principio refiriéndolo además a los temas del desarrollo integral y la educación.
• Juan Pablo II continúa en la misma línea argumentando que una estructura de orden superior no debe interferirse en la vida interna social de otra de orden inferior, sino que debe sostenerla en caso de necesidad, ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales, con miras al bien común.
• En la Sagrada Escritura encontramos, no el término, pero sí la idea subyacente.

4.5. ¿Qué ideas, a modo de resumen, deben quedar claras respecto al principio de subsidiariedad?

Las ideas clave son:

1. El principio de subsidiariedad define la función de ayuda y apoyo de la autoridad superior (Gobierno, Estado) hacia las instancias inferiores.
2. Reconoce la prioridad de la iniciativa de los gobernados: como individuos o asociados.
3. En lugar de un centralismo deshumanizante que interfiera en la vida de los demás absorbiendo sus funciones, la autoridad debe permitir e impulsar la iniciativa individual y de pequeñas asociaciones.
4. En caso de necesidad, la autoridad superior debe sostener y ayudar a las instancias inferiores.
5. Debe ayudar a coordinar la acción de esa iniciativa con la acción de los demás componentes sociales, todo ello en orden al bien común.
6. Establece un sistema de conexión, de menor a mayor: la persona – los grupos intermedios – el Estado. El Estado debe impulsar, promover y, en caso de necesidad (cuando los estadios anteriores no puedan cumplir sus funciones), ayudar e, incluso, realizar tareas que no le son propias en aras al bien de la persona.

Si la persona viene antes que la sociedad, la sociedad va antes que el Estado. De modo que la relación dinámica entre la sociedad y el Estado se funda en el principio de subsidiariedad: la persona, la familia, las asociaciones, los municipios, las provincias, las regiones, las Comunidades Autónomas, son los órganos vitales de la sociedad. Cada uno de estos órganos tiene sus características, su autonomía, su razón de ser, que debe ser respetada por todos.

5. Principio del Bien Común

Definición general: Conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección.

5.1. Tres aproximaciones al concepto:

1. Dimensión Política (Objetivo, proyecto): En toda formación social se dan necesariamente dos elementos: gobernante y gobernado, autoridad y ciudadano. Ambos son sujetos protagonistas, pero coordinados, pues tienen que orientar uno y otro su respectivo quehacer hacia el mismo objetivo: el bien común del grupo. Este bien común, al menos en sus líneas generales, es fijado por los regidos, y su consecución se confía a la autoridad. Es el bien común aplicado a la política: los fines que indican a un grupo social.
2. Dimensión Jurídica (Condiciones básicas): Es el bien común aplicado al ámbito jurídico. Se refiere a las condiciones básicas mínimas e indispensables para que cada uno pueda cumplir su fin. Gobernar es buscar el bien entero del grupo asociado, no el bien exclusivo o predominante del dirigente o de su partido.
3. Dimensión Ética (Principios o bienes básicos): Hay una serie de principios prácticos básicos que muestran las formas básicas de realización humana plena como bienes que se han de perseguir y realizar. Estos principios son usados de una manera u otra por cualquiera que reflexiona acerca de qué hacer. Es el Bien común aplicado al nivel ético: son los principios morales indispensables. El bien común es colectivo y personal. También es cultural y espiritual, social y personal.

5.2. ¿Qué implica el bien común para la autoridad?

Implica que la autoridad es sierva de las personas, no que las personas son siervas de la autoridad.

La autoridad es necesaria, preferiblemente elegida democráticamente por los ciudadanos, pero su razón de ser es el bien común. El bien común es el punto de convergencia de los dos sujetos capitales de toda vida asociada. Está compuesto por un grupo o conjunto de bienes que son innegociables, objetivos y que toda autoridad y todo ciudadano, al ejercer sus funciones, debe respetar.

5.3. ¿Qué ejemplos pondrías del Magisterio en relación con el bien común?

Según el Magisterio, el bien común recoge tanto las exigencias del cuerpo como las del espíritu, para el desarrollo personal, defendiéndose en todo momento los derechos y deberes de la persona humana. Como ejemplo, la dimensión espiritual, ya que la sociedad no solo es política, sino un conjunto social, laboral, cultural, etc.

5.4. ¿Qué ideas, a modo de resumen, deben quedar claras respecto de este principio?

• Es el principio que coordina los anteriores (como subsidiariedad y participación).
• Solo puedo alcanzar mi propia realización personal si “el conjunto de condiciones de la vida social” (Gaudium et spes, 1965, n. 26) está realizado o se está realizando.
• El bien común no es la suma de los bienes individuales (postura individualista del liberalismo), pues existe un bien que es al mismo tiempo de cada uno y de todos; un bien indivisible, que sólo se puede alcanzar con el tesón común, ya que al mismo tiempo trasciende y realiza el bien personal de cada uno. No es solo colectividad (marxismo), ni la mera suma de bienes particulares (neoliberalismo).
• El bien común tampoco se identifica con aquel que reabsorbe en sí toda la finalidad social, hasta el punto de llegar a ignorar el carácter personal del mismo bien (postura colectivista), es decir, la despersonalización del individuo, difuminado o inexistente en ese “bien”. La primacía de la persona es esencial también en el bien común, que sin embargo sólo se puede realizar en sociedad.
• Si somos una comunidad, existe una estrecha conexión entre el bien de una persona y el bien de los demás. Si existe algún conflicto entre “mi” bien y “tu” bien, significa que hay algo que tenemos que corregir, pero no por medio de la ley del más fuerte sobre o contra el más débil, sino buscando de común acuerdo el bien común.
• No se trata solamente de bienes meramente materiales, sino también culturales y espirituales: arte, cultura, dimensión religiosa del hombre, medio ambiente, uso de los recursos naturales,… lo cual exige no solamente un esfuerzo de cooperación provincial, autonómica o nacional, sino también internacional.

6. Aclaración de conceptos: Laicidad, sí; Laicismo, no

6.1. ¿Qué es laicidad y qué es laicismo?

• Laicidad: Es el respeto mutuo entre el Estado y las diferentes opciones de fe, en un marco jurídico de libertad religiosa. El Estado no tiene que imponer ni obstruir una religión, dejando de esta manera el pleno derecho a los ciudadanos de ejercer la libertad religiosa. Todo eso conduce a un catolicismo ni impuesto a la fuerza, ni negado a los creyentes, sin alterar el orden público y respetando los derechos de los demás. Implica autonomía de lo político y lo religioso, pero también cooperación en favor del bien común.
• Laicismo: Es el rechazo a todo lo que está relacionado con una concepción creyente; pretende separar radicalmente y eliminar el rastro religioso en las leyes y en las instituciones, buscando que ni Dios ni la Iglesia tengan espacio en la vida pública. A menudo tiene una connotación hostil hacia la religión.

No puedo ser católico en lo privado y no en lo público

Esta frase se refiere a la coherencia de vida del creyente. No podemos ser creyentes en nuestra privacidad y, al mismo tiempo, actuar como si no lo fuéramos en nuestra esfera pública (trabajo, política, sociedad), ya que tanto en un caso como en otro somos la misma persona, el mismo ciudadano. La fe tiene implicaciones sociales y públicas.

6.2. La laicidad en el artículo 16 de la Constitución Española

En este artículo de la Constitución se afirma que “ninguna confesión tendrá carácter estatal”. Es decir, aboga por un Estado laico (aconfesional), no laicista. Esto introduce novedades respecto a modelos anteriores.

6.3. ¿Qué tres novedades presenta dicho artículo?

1. Se supera el concepto clásico de laicidad entendido como laicismo hostil o indiferente. Evita situaciones extremas y alternativas de confesionalidad o persecución.
2. La Constitución contempla el principio de laicidad asignándole una función informadora positiva: el Estado es neutral, pero valora el fenómeno religioso como un factor social positivo y coopera con las confesiones. Supera el concepto decimonónico de laicidad.
3. Establece el principio de libertad religiosa como un derecho fundamental que ha de informar toda la actividad del Estado en materia religiosa. Se refiere a la libertad de tener o no creencias, y de manifestarlas públicamente, individual o colectivamente, siempre que se respete el orden público y los derechos de los demás.

6.4. ¿Cómo hay que calificar la laicidad de nuestro sistema constitucional?

La laicidad en nuestro sistema constitucional se califica como:

• Positiva: Porque el Estado pasa de una neutralidad radical negativa (laicismo) a una valoración positiva del hecho religioso y a la colaboración con las confesiones religiosas.
• Abierta: Porque se separa del sentido hostil y excluyente de la religión propio del laicismo y se abre a ella sin discriminación, reconociendo su papel en la sociedad.

7. Ley Natural: Críticas, Concepto y Respuestas

7.1. ¿Qué cuatro críticas recibe hoy la Ley Natural?

1. Insuficiente: Se considera una norma muy pobre, con poco contenido concreto y profundidad para guiar la acción en situaciones complejas.
2. Confesional: Se argumenta que solo le sirve a la Iglesia Católica o a los creyentes, y que es una imposición religiosa.
3. Inapropiada para una sociedad plural: En una sociedad plural, donde coexisten diversas éticas y visiones del mundo, una única ley natural parecería impositiva o irrelevante.
4. Heterónoma: Se ve como una norma externa, impuesta desde fuera (por Dios, la naturaleza o la Iglesia), en contraposición a la autonomía moral del individuo.

7.2. ¿Cuál es el concepto de Ley Natural, según el Diccionario Jurídico, y González Vicén y Latorre?

• Diccionario Jurídico: La Ley Natural es un conjunto de principios o valores éticos previos al derecho positivo que este debe respetar.
• González Vicén y Latorre: La Ley Natural supone la afirmación de unos principios jurídicos universales, inviolables e inmutables, dimanantes de la misma naturaleza humana.

7.3. ¿Cómo definen la Ley Natural Santo Tomás, el Catecismo de la Iglesia Católica y Juan Pablo II?

• Santo Tomás de Aquino: Define la Ley Natural como “la participación de la ley eterna en la criatura racional”. Es decir, la verdad inscrita por Dios en el corazón de todo ser humano, que le permite discernir el bien y el mal.
• El Catecismo de la Iglesia Católica: La resume como los preceptos primarios y fundamentales de la Ley moral, accesibles a la razón.
• Juan Pablo II: La define como una luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios, por la cual conocemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar.

7.4. ¿Cuáles son las características y ejemplos de Ley Natural?

Ejemplos de la Ley Natural (o sus aplicaciones):

• Los Diez Mandamientos (expresión religiosa de principios naturales como no matar, no robar, honrar a los padres).
• La Declaración Universal de los Derechos Humanos (refleja principios éticos universales basados en la dignidad humana).

Características principales de la Ley Natural:

• Posee un valor objetivo (no depende de la opinión subjetiva).
• Es universal (abarca a todos los hombres y mujeres de todos los tiempos y culturas).
• Es inmutable (permanece en sus principios fundamentales a lo largo de la historia, aunque su comprensión pueda profundizarse).

7.5. ¿Qué se puede responder a las críticas?

1. Insuficiente: Es cierto que la Ley Natural ofrece principios generales. No es un código detallado, sino una base ética fundamental que requiere ser aplicada por la razón práctica a las circunstancias concretas. Es un punto de partida, no de llegada.
2. Inapropiada para la sociedad plural: Al contrario, la Ley Natural, al basarse en la razón y la naturaleza humana compartida, puede ser un fundamento ético común para el diálogo y la convivencia en una sociedad plural, más allá de las creencias particulares.
3. Confesional: Aunque la Iglesia Católica la defiende, la idea de una ley natural es anterior al cristianismo (presente en filósofos griegos como Aristóteles y los estoicos). Se basa en la razón humana, accesible a creyentes y no creyentes.
4. Heterónoma: Desde la perspectiva creyente, no es una imposición externa arbitraria, sino la inscripción de la sabiduría del Creador en la propia naturaleza humana. Para un no creyente, puede entenderse como los dictados de la recta razón sobre lo que es bueno para el ser humano. Además, la autonomía moral no significa crear valores de la nada, sino reconocer y adherirse libremente a la verdad sobre el bien.

8. Fundamento y Fin de la Comunidad Política

8.1. ¿Cuáles son las tres afirmaciones que, antes que nada, hay que tener en cuenta?

• ¿Qué es la comunidad política? La comunidad política es la organización de la sociedad bajo una autoridad para buscar el bien común. Es la suma de la comunidad civil (sociedad) y la autoridad (Estado). Implica la participación de los ciudadanos (principio de participación) y la función de la autoridad (principio de subsidiariedad).
• Posición de la Iglesia ante los regímenes políticos: La Iglesia no se identifica con ningún sistema político concreto ni condena formas de gobierno, siempre y cuando estas respeten la dignidad humana, los derechos fundamentales, estén orientadas al bien común y, preferiblemente, surjan de la libre elección de los ciudadanos (democracia). Se respeta la libertad de elegir y se respeta a la autoridad legítimamente constituida.
• Autonomía de la realidad política: La política tiene su propia autonomía, leyes y métodos, como cualquier otra realidad humana (ciencia, economía, arte). Esto es compatible con el derecho fundamental a la libertad religiosa y con la necesaria dimensión ética de toda actividad humana, incluida la política.

8.2. ¿Por qué es necesaria la comunidad política? (Dos motivos)

• Manifestación de la naturaleza social humana: La comunidad política es necesaria porque es la manifestación natural de la dimensión social de la persona. “El hombre está ordenado por la naturaleza a vivir en comunión política” (León XIII), ya que la persona humana es social por naturaleza.
• Consecución del bien común: Como consecuencia de lo anterior, no se puede alcanzar el bien común de forma plena y estable si no es por medio de una comunidad política organizada. El ejercicio del poder legítimo por parte de la autoridad, idealmente elegida o aceptada por los ciudadanos, es necesario para coordinar los esfuerzos hacia el bien común.

8.3. ¿Cuál es el fundamento y fin de la comunidad política?

El fundamento y el fin de la comunidad política es la persona humana. Esto implica:

• Fundamento: La comunidad política existe para la persona, y no al revés. Surge de la necesidad de las personas de vivir en sociedad y alcanzar su pleno desarrollo.
• Fin: Su objetivo último es servir a la persona, reconociendo y respetando su dignidad, y promoviendo los derechos fundamentales e inalienables que posee.

La comunidad política tiende al bien común cuando crea un ambiente humano en el que se promueven los derechos humanos y se facilita el cumplimiento de los deberes correspondientes por parte de los ciudadanos.

8.4. ¿Qué consecuencias tiene esto?

• Consecuencia Ética: La política debe estar siempre al servicio de la persona y regirse por principios morales que velen por la dignidad humana.
• Consecuencia Jurídica: El ordenamiento jurídico debe basarse en el reconocimiento y la protección de los derechos humanos.
• Consecuencia Ético-política: El principio que debe regir la actuación de la autoridad y la organización de la sociedad es el servicio a la persona y al bien común.

8.5. ¿Qué propone la Iglesia para evitar caer en una excesiva tecnocracia o deshumanización de la política?

La Iglesia propone una visión social que aboga por la amistad civil y la construcción de la “civilización del amor”. Esto busca liberar a la sociedad de las oposiciones económicas, políticas y sociales intolerables, fomentando la solidaridad, la fraternidad y la búsqueda conjunta del bien común.

Este proyecto es la esencia de la herencia ético-cultural del Evangelio y exige una nueva reflexión sobre la conexión intrínseca del amor (caridad) con la justicia y el orden social, considerando toda su complejidad.