Interrelación Psicología y Antropología

Las relaciones entre la antropología y la psicología han sido amplias y variadas a lo largo del tiempo. A diferencia de la sociología, que en sus inicios vio a la psicología como una disciplina rival, la antropología ha mantenido en general una actitud de cooperación y diálogo. Esto se debe a que la antropología tiene una visión holística (es decir, global o integral) de las culturas humanas, lo que la lleva a interesarse por aspectos internos de las personas, como la identidad, las motivaciones o la noción de persona, para comprender cómo estas se relacionan con las estructuras sociales y culturales.

A lo largo del desarrollo de las distintas corrientes antropológicas, algunas han adoptado directamente ideas de escuelas psicológicas como el psicoanálisis o el funcionalismo. Otras, sin embargo, han cuestionado la forma occidental de entender al individuo que está presente en muchos modelos psicológicos. Estas corrientes han puesto énfasis en la importancia del grupo, de lo colectivo, y en cómo la cultura influye en la conducta humana.

Fases Históricas

Siglo XIX – Evolucionismo y Racionalidad

Durante el auge del evolucionismo, autores como Levy Bruhl y Durkheim estudiaron las diferencias entre el pensamiento occidental y el de pueblos considerados “primitivos”. Se pensaba que estas culturas tenían una forma de pensar menos desarrollada, parecida al pensamiento infantil, mientras que la racionalidad científica occidental se veía como un avance superior.

Inicios del Siglo XX – Psicoanálisis Aplicado a la Antropología

Geza Roheim trató de aplicar el psicoanálisis freudiano a culturas no occidentales, buscando ejemplos universales como el complejo de Edipo. Su objetivo era entender cómo evoluciona la mente humana a través de distintas culturas.

Antropología y Psicología en Estados Unidos durante el Siglo XX

1920-1940 – Escuela de Cultura y Personalidad

Autores como Margaret Mead y Ralph Linton estudiaron cómo las culturas moldean la personalidad. Sostenían que cada cultura desarrolla un tipo de temperamento particular y que los rasgos individuales están influenciados por el entorno cultural desde la infancia.

1930-1960 – Escuela de Chicago (Sociología)

Aunque más cercana a la sociología, esta escuela influyó también en la antropología. Investigadores como Park o White hicieron estudios etnográficos sobre grupos marginados o “desviados” (delincuentes, enfermos mentales), desarrollando ideas como subcultura y estigma.

1950-1960 – Cognitivismo

Autores como Murdock propusieron crear sistemas para comparar cómo distintas culturas clasifican el mundo, uniendo lenguaje y conocimiento. Así nace la idea de la antropología cognitiva, que busca entender cómo cada grupo humano organiza su pensamiento y su realidad.

Años Posteriores – Antropología Cognitiva y Simbólica

Victor Turner continúa esta línea, estudiando rituales y experiencias colectivas. Analizan cómo estos generan emociones compartidas y ayudan a reforzar valores e ideas dentro de una sociedad.

De los Años 70 en Adelante: Psicologización de la Sociedad

Desde la década de 1970, en el contexto de sociedades cada vez más occidentalizadas y globalizadas, las fronteras entre antropología, psicología y sociología se han vuelto menos claras. En este contexto, surge un nuevo campo de análisis que retoma cuestiones psicológicas desde una perspectiva sociocultural. Destaca el crecimiento de un estilo de vida centrado en la introspección y el desarrollo personal, lo que algunos autores llaman “psicologización de la sociedad”.

El Individualismo Occidental y su Evolución (T4)

Contraste entre la Idea de Persona en Occidente y en Otras Culturas

Cuando estudiamos cómo la antropología clásica analiza la subjetividad —es decir, cómo se entiende y construye el individuo dentro de una sociedad—, encontramos una gran diferencia entre la idea de persona en la cultura occidental y en otras culturas del mundo. En las sociedades occidentales actuales, resulta complicado encontrar pruebas concretas sobre cómo se entendía la figura del individuo antes de la Ilustración y la modernidad, etapas que transformaron radicalmente esa concepción.

Raíces Históricas: Grecia, Roma y Cristianismo Primitivo

Desde la Grecia clásica, pasando por Roma y hasta llegar al cristianismo primitivo, podemos ver cómo el individuo se fue convirtiendo en el centro de muchas reflexiones y prácticas. Estas incluían técnicas de autoconocimiento, trabajo sobre uno mismo y procesos de subjetivación (es decir, de construcción del yo), que responden a distintos dilemas morales y sociales. Aunque estos procesos siempre estuvieron conectados con los sistemas políticos y sociales de cada época.

Empirismo y Racionalismo

La Ilustración marcó un antes y un después en este desarrollo. Dos corrientes del pensamiento del siglo XVII y XIX fueron clave: el empirismo y el racionalismo. En el caso del empirismo, destaca la obra de John Locke, quien en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) formuló por primera vez la idea de una conciencia individual única, continua y estable a lo largo del tiempo.

Nacimiento del Sujeto Moderno: Procesos de Individualización

Desde el racionalismo, Descartes planteó una idea de sujeto que sigue influyendo en nuestra forma de pensar actual. Para él, el individuo está compuesto por una mente que habita un cuerpo, y esa mente representa la razón y la cultura, mientras que el cuerpo simboliza la parte animal e instintiva del ser humano, que debe ser controlada. Además, se refuerza la idea de una vida interior, algo íntimo y propio de cada persona, que se opone a la parte externa, la que los demás pueden ver. Esa «interioridad» sería el verdadero yo, y debe ser descubierta o comprendida.

Disciplinamiento e Individualización

A partir de la Ilustración, la idea de sujeto occidental se desarrolló junto con grandes cambios científicos, económicos y políticos. Todo ello dio lugar a procesos de individualización, especialmente en las sociedades industrializadas. En estas, se empieza a ver al «yo» como algo que debe diferenciarse de los demás, y se considera que la sociedad limita nuestra expresión auténtica. Aparecen así valores y creencias que defienden la autonomía personal y la libertad individual como metas fundamentales.

Aportes de las Ciencias Sociales Modernas: Weber, Simmel, Giddens

Además, los sistemas disciplinarios —como los ejércitos, cárceles, fábricas, escuelas, etc.— comenzaron a extenderse en los siglos XIX y XX. Según Foucault, estos espacios no solo buscaban controlar a las personas, sino también volverlas más eficientes, moldeando su conducta a través del principio de individualización: tratar a cada persona como un caso particular para poder gobernarla mejor.

Permanencia del Individualismo en el Pensamiento del Siglo XX

Incluso durante el siglo XX, estas ideas individuales siguen presentes. Modelos como la «teoría de la libre elección» de Lionel Robbins o el enfoque económico de Gary Becker parten de la suposición de que las personas toman decisiones racionales, buscando su propio beneficio. Aunque estas teorías no siempre tienen respaldo empírico sólido, siguen influyendo porque reflejan valores profundamente arraigados en la cultura occidental.

Cognición y Sujeto en Perspectiva Transcultural (T4)

Holismo frente al Individualismo

El holismo es una ideología que prioriza la totalidad social por encima del individuo, y es común en culturas tradicionales como la india, donde el sistema de castas organiza lo social de forma jerárquica e interdependiente. En estas culturas, no se da la oposición radical entre individuo y sociedad, ni entre cuerpo y mente, ni entre naturaleza y cultura, como sí ocurre en Occidente. El sujeto, por el contrario, es visto como un microcosmos definido por su posición dentro de la comunidad y por sus vínculos con el entorno.

Consecuencias Prácticas de los Modelos Culturales

Estas diferencias culturales no solo afectan la teoría, sino también las percepciones cotidianas sobre la corporalidad, la identidad y la subjetividad. Por ejemplo, en Japón, la unidad básica no es el individuo, sino la familia. Las decisiones importantes no se toman desde la voluntad individual, que se reserva para la esfera privada y tiende a ocultarse. En este contexto, valores como el conformismo o la dependencia no se consideran negativos, y la conciencia personal debe cultivarse con discreción.

Relaciones Sociales y Construcción del Yo

En otros casos, como en sociedades de cazadores de cabezas en Nueva Guinea o Filipinas, no existe una noción de amistad entendida como relación individualizada. Las interacciones se organizan en términos de parentesco y pertenencia colectiva: uno es ante todo padre, hermano o miembro de un clan. De forma similar, en varias culturas africanas y del Pacífico, el yo se construye socialmente y se vincula con la memoria colectiva. Las personas reproducen nombres y cualidades de antepasados, fusionando identidad personal y linaje.

Esto también se refleja en sistemas mágicos, donde elementos corporales como cabellos o fluidos son tratados como extensiones simbólicas del individuo, fundamentales para ciertos rituales o curaciones.

Crítica Antropológica al Individualismo Occidental

Algunos autores radicalizan esta crítica y afirman que la conciencia individual no es más que una construcción histórica y cultural, nacida en contextos específicos como la filosofía de Descartes o el empirismo de Locke. Si bien esta tesis es interesante, resulta problemático negar que todos los seres humanos, en mayor o menor medida, poseen algún grado de autopercepción. Lo relevante, más que negar esa conciencia, es reconocer que su forma y contenido son profundamente plásticos y varían según el entorno cultural. La crítica principal, entonces, no es a la existencia de un «self», sino a la pretensión occidental de imponer su versión como modelo universal.

Antropología de la Salud y la Enfermedad (T5)

Antropología Médica

La antropología médica analiza la salud, la enfermedad y la atención desde una perspectiva cultural y social, cuestionando los supuestos universales que se oponen a verdades básicas de la biomedicina y la psiquiatría. Para esta disciplina, la realidad es una construcción cultural, basada en símbolos, significados y negociaciones sociales, lo cual se refleja también en la forma en que entendemos la salud y la enfermedad.

Orígenes y Primeros Enfoques

Desde el siglo XIX, la antropología evolucionista ya reflexionaba sobre los límites de la medicina y ciencia occidental, comenzó a observar cómo otras culturas (indígenas, clases populares) tenían prácticas médicas distintas, muchas veces excluidas o menospreciadas por la medicina occidental. A lo largo del siglo XX, se estudiaron sistemas de salud de sociedades no occidentales, en los que se incorporan:

• Uso de enteógenos y plantas medicinales (etnobotánica).
• Rituales colectivos para tratar aflicciones.
• Raíces sociales de las psicopatologías.
• Síndromes culturalmente delimitados.
• Medicinas sistemáticas: India, China o el Tíbet.

Influencias de Otras Disciplinas

La antropología se ha nutrido de saberes como:

• Historia social (Foucault, Elias): analiza el papel político e ideológico de la medicina y psiquiatría, ligándose a procesos como la Ilustración, el capitalismo o el colonialismo.
• Epidemiología crítica (Breihl, Navarro): muestra cómo las enfermedades afectan más a los sectores vulnerables (por clase, género o etnia), revelando un patrón de desigualdad.
• Sociología de la desviación (Becker, Goffman): estudia cómo las normas sociales crean estigmas, considerando la enfermedad mental o las adicciones como formas de “desviación” socialmente construidas.

Nacimiento de la Antropología Médica

En los 60, nace la antropología médica en Estados Unidos como subdisciplina. Fassin destaca dos rasgos clave:

1. Enfermedad como encuentro entre lo biológico y lo social, donde el sujeto enfermo interpreta su padecimiento desde su propia cultura.
2. Cultura como sistema de representación, donde autores como Kleinman proponen entender la medicina como un “sistema cultural” que varía en cada sociedad.

Diversidad de Sistemas Médicos

Toda sociedad, tradicional o moderna, ha desarrollado respuestas colectivas a la enfermedad. En las sociedades complejas, coexisten varios sistemas médicos (biomedicina, medicina popular, espiritual, etc.), dependiendo de los grupos culturales.

Aunque la biomedicina es el sistema dominante y legitimado, muchas personas acuden también a sistemas alternativos como la homeopatía, quiropraxia o curanderos. Esto muestra la riqueza y pluralidad de los enfoques de atención.

Las Tres Dimensiones de la Enfermedad

La antropología médica distingue tres niveles para comprender la experiencia de enfermar:

1. Disease (patología): es la dimensión biológica y objetiva. Se centra en las disfunciones del cuerpo observables y medibles, propias del modelo biomédico.
2. Illness (dolencia): es la dimensión subjetiva y cultural, relacionada con la experiencia personal del sufrimiento. Incluye factores como vergüenza, culpa, y la narrativa que construye el paciente sobre su enfermedad.
3. Sickness (enfermedad): dimensión social y política, que remite a cómo una sociedad define, representa y organiza el proceso de enfermar. Abarca estigmas, estructuras institucionales y discursos ideológicos sobre la salud.

Antropología y Campo Psicológico: Diagnóstico, Clasificación y Significados Sociales (T5)

Una Mirada Crítica desde la Antropología

La antropología plantea que muchos de los signos interpretados como síntomas de trastornos mentales no solo revelan disfunciones individuales, sino que también pueden ser expresiones de desigualdades estructurales, contradicciones socioculturales o violencias invisibles en la sociedad. Este enfoque es especialmente relevante para comprender la enfermedad mental no solo como un hecho clínico, sino como un fenómeno social y simbólico.

La Gran Pregunta que Subyace

La gran pregunta que subyace es: ¿La enfermedad mental es una alteración fisiológica objetiva o una metáfora que condensa tensiones sociales? Desde este punto de vista, la antropología entiende la enfermedad como algo más que una realidad natural: puede ser también una elaboración simbólica, moldeada por la cultura y el contexto.

Diferencias entre Psiquiatría y Antropología

Aunque tanto la antropología como la medicina emplean métodos lógicos similares (inducción, deducción, abducción), difieren en el enfoque:

1. Psiquiatría:
   • Recorta el contexto del paciente.
   • Se centra en signos objetivos (DSM).
   • Prioriza la mirada clínica y clasificatoria.
2. Antropología:
   • Atiende al contexto cultural.
   • Escucha la interpretación del propio paciente.
   • Prioriza el significado subjetivo de la experiencia.

Críticas Sociales a la Psiquiatría

Desde las ciencias sociales se plantean varias críticas clave:

1. Falsa neutralidad del diagnóstico: los manuales como el DSM presentan una apariencia científica, pero en realidad están cargados de interpretatividad y valores culturales.
2. Condicionamiento histórico-cultural: Lo que una sociedad define como enfermedad mental depende de su momento histórico y sistema de creencias.
3. Falta de integración de enfoques: Las corrientes como el psicoanálisis, la gestalt o la terapia comunitaria muestran que no hay una única forma de entender lo mental.

Se acusa al DSM de simplificar en exceso, solapar categorías y excluir casos que no encajan en sus marcos. A menudo parece adaptar la realidad al manual, en lugar de al revés.

Las Psicopatologías como Respuesta al Entorno

Según esta visión, muchos trastornos no solo pueden tener origen físico o químico, sino también ser respuestas adaptativas a situaciones sociales difíciles. Es decir, el sufrimiento psíquico puede ser una forma de expresar malestares colectivos e históricos.

Psiquiatría Transcultural y Síndromes Culturales

Autores como Arthur Kleinman desarrollaron la Psiquiatría Transcultural, que combina la antropología médica con el estudio de la diversidad cultural en torno a la enfermedad mental. Esta disciplina analiza cómo cada cultura expresa, conceptualiza y trata el sufrimiento mental.

Dentro de esta línea destacan los síndromes culturalmente delimitados (Culture-Bound Syndromes). Son trastornos psicosomáticos sin base orgánica clara que se presentan solo en ciertas culturas. Ejemplos:

• En culturas no occidentales: trance, ataques de nervios, susto.
• En Occidente: anorexia, adicciones, estrés crónico.

Este fenómeno demuestra que el cuerpo y la mente se ven influidos por lo simbólico, y que cada sociedad genera sus propias formas de enfermar y sanar, ligadas a su moral, valores y estructuras.

Modelos Explicativos de la Enfermedad: Perspectiva Histórica y Transcultural (T5)

A lo largo de la historia del mundo occidental, las explicaciones sobre la enfermedad mental han oscilado entre dos grandes polos:

1. Modelo naturalista: se basa en el cuerpo y el ambiente.
2. Modelo metafísico: recurre a ideas como la posesión o el castigo divino.

Antigüedad y Edad Media

• Grecia clásica: Hipócrates atribuía las enfermedades mentales al desequilibrio de humores; Asclepiades destacaba el impacto ambiental sobre el alma, y Celso ubicaba la histeria en el útero femenino.
• Edad Media: En el mundo cristiano predominaba la idea de posesión demoníaca o castigo divino; los tratamientos incluían exorcismos. En el mundo islámico, con autores como Avicena, se desarrollaron hospitales mentales que apostaban por tratamientos más humanizados como el ejercicio, baños, música o paseos. Ejemplo síndrome cultural: el tarantismo en el sur de Italia (Di Martino) y perdura hasta el siglo XX.

Siglo XVIII

Con la Ilustración, Pinel impulsa la reforma psiquiátrica y nace la idea de “cura moral”.

Finales del Siglo XIX

Kraepelin consolida el modelo biomédico, que se refuerza con los avances en fisiología y psicofarmacología.

Década de 1960: Crisis del Modelo Biomédico

Surge la crisis del modelo biomédico, y el péndulo ya no regresa a lo metafísico, sino que vira hacia lo social. Aquí aparece el movimiento antipsiquiátrico.

El Movimiento Antipsiquiátrico

La antipsiquiatría, término acuñado por David Cooper, aglutina teorías que critican la psiquiatría tradicional y su función política:

• Francia: con Foucault, Deleuze o Guattari, se critican los mecanismos de control social de la psiquiatría y su papel represivo bajo el Estado.
• Italia: con Franco Basaglia, el movimiento tiene un enfoque reformista y logra el cierre de los manicomios.
• Estados Unidos: Thomas Szasz, autor de El mito de la enfermedad mental, afirma que si la mente no es un órgano, no puede hablarse de enfermedad en términos médicos.

El foco de la crítica no es negar el sufrimiento mental, sino denunciar el uso político del diagnóstico: se etiqueta, estigmatiza y controla a quienes se desvían de la norma (ver Goffman). También se diferencian los tratamientos voluntarios (como los de Laing o las comunidades terapéuticas) de los involuntarios, más cuestionables. Se insiste en la idea de que en la modernidad el «loco» sustituye al «poseído» como figura del mal, dentro de una estructura de gobierno científico y estatal.

Auge Biomédico a la Cultura Terapéutica Actual

A pesar de las críticas de los 60 y 70, la psiquiatría no solo no se debilitó, sino que se reforzó. Surge el neokraepelinismo, sostenido en los manuales DSM y el auge del tratamiento farmacológico.

Hoy, vivimos en una cultura terapéutica, donde el lenguaje de la psicología y la salud mental se filtra en todos los ámbitos: economía, política, redes, etc. Se diagnostican y medican nuevos trastornos (estrés, adicción al móvil, etc.), a menudo relacionados con el malestar cotidiano.

Sociólogos hablan de una sociedad narcisista y de tecnologías del yo que moldean emociones y subjetividades, encajando con el individualismo del neoliberalismo global: culto al cuerpo, éxito, autoayuda, coaching…

Nuevos Movimientos y Perspectivas

Destacan iniciativas como el movimiento de Salud Mental Global y Mental Health for All, que proponen un cambio de paradigma:

• Reconocen las diferencias culturales, las desigualdades sociales y la necesidad de visibilidad y apoyo a quienes sufren exclusión o patologización.
• Se articulan desde la colaboración entre activistas, familiares, pacientes y profesionales, para generar enfoques más integradores y justos.

Este fenómeno incluye varios aspectos comunes:

• Gran importancia social del autoconocimiento y de observar el mundo interno, ya no desde la espiritualidad, sino desde un enfoque psicológico.
• Fuerte presión social hacia el desarrollo personal y la búsqueda constante del “yo auténtico” o self, con la idea de que no hacerlo sería una renuncia a la libertad o al cambio.
• Aumento de la fragilidad emocional de las personas, que se refleja en: La expansión del interés por temas psicológicos en la sociedad.
• La salida del conocimiento psicológico del ámbito profesional, abriéndose a otras prácticas como el coaching, la autoayuda, el mindfulness o nuevas espiritualidades.
• El crecimiento de trastornos como la depresión, que algunos relacionan con la presión constante de mejorar uno mismo, como si la perfección personal fuera una obligación.